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Carta Veintinueve

[La Carta Veintinueve consiste de Nueve Secciones. Esta, la Primera Sección, contiene Nueve Puntos.]
ﭡ٭وَ اِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
¡Mi Querido Hermano Leal y Verdadero Amigo en el Servicio del Corán!
Esta vez en tu carta quieres una respuesta a una pregunta importante que ni mi tiempo ni mi estado me permiten responder.
¡Hermano mío! Alabado sea Allah, este año la cantidad de quienes escriben los tratados ha crecido. Las copias llegan a mí para la segunda corrección y estoy ocupado haciéndolas rápido mañana y tarde. Otros trabajos importantes quedan sin hacer, pero considero que este deber es mucho más importante. En los meses de Sha’ban y Ramadán en particular, el corazón toma su parte más que el intelecto y el espíritu se vuelve activo. Posponiendo este asunto tan importante para otro momento, se escribe gradualmente cada vez que mi corazón se inspire por la misericordia de Allah Todopoderoso. Por ahora explicaré tres Puntos.
Primer Punto: Hay dos aspectos de la idea expresada como: “Los misterios del Sabio Corán no son conocidos; los comentadores Coránicos no han comprendido su realidad”. Y quienes dicen esto pertenecen a dos grupos.
El Primero es de la gente veraz y de los eruditos exigentes. Ellos dicen: “El Corán es una tesorería eterna e inagotable. Además de someterse y aceptar sus asuntos establecidos e indiscutibles, cada época también recibe su parte de sus verdades ocultas, en forma de complemento; no pasa a la parte de otro que está oculta”. Sí, es decir, mientras el tiempo pasa, más verdades del Sabio Corán se develan. No es, ¡Allah no lo permita!, provocar dudas en relación a las verdades Coránicas externas que las generaciones previas han expuesto. Porque la fe en ellas es necesaria; están establecidas y definidas, son fundamentales y básicas. A través del decreto de عَرَبِىٌّ مُبِينٌ afirma que su significado es claro. De comienzo a fin, el discurso Divino gira en torno a esos significados, corroborándolos y evidenciándolos. No aceptar esos significados autorizados sugiere, ¡que Allah no lo permita!, negar a Allah Todopoderoso e insultar el entendimiento del Profeta (PyB). Es decir, esos significados autorizados se han tomado sucesivamente de la fuente de la Misión Profética. Ibn Jarir al-Tabari escribió en su gran comentario importante que narra todos los significados del Corán a través de cadenas auténticas de transmisión hasta la fuente de la Profecía.
El Segundo Grupo son amigos tontos que hacen daño a pesar de una buena intención o bien son los enemigos astutos como Satanás que quiere oponerse a las ordenanzas del Islam y a las verdades de la fe. Quieren encontrar un camino hacia las Suras fortificadas del Sabio Corán, que, en tus palabras, son como bastiones de acero. La gente como esa que esparce ideas como esas para, ¡que Allah no lo permita!, crear dudas sobre las verdades de la fe y del Corán.
Segundo Punto: En el Corán, Allah Todopoderoso jura por muchas cosas. Hay numerosos misterios y puntos significativos contenidos en los juramentos Coránicos. Por ejemplo, el juramento en:وَالشَّمْسِ وَضُحَيهَا forma la base de la espléndida comparación de la Palabra Once. Muestra el universo en forma de un palacio y una ciudad. Y a través del juramento de:
يس٭ وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ recuerda lo sagrado del milagroso Corán, indicando que es tan merecedor de veneración que se puede jurar por él. Los juramentos en:
وَالنَّجْمِ اِذَاهَوَى٭فَلاَاُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ٭وَاِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْتَعْلَمُونَ عَظِيمٌ indican que las estrellas que caen son un signo de que a los genios y demonios se les ha privado de recibir noticias de lo Oculto para que no puedan provocar ninguna duda sobre la revelación.
También, recuerda a través de los juramentos el poder vasto y la sabiduría perfecta en las estrellas con su imponencia establecida en sus lugares con absoluto orden y en los planetas que son girados de manera maravillosa.
Con los juramentos: وَالذَّارِيَاتِ ٭ وَالْمُرْسَلاَتِ atrae la atención de los ángeles asignados a los vientos, para recordar las instancias de sabiduría significativas en la disposición del aire y su movimiento en olas. Porque los elementos, que se cree que están gobernados por la casualidad, realizan deberes importantes y propósitos muy sutiles; y así sucesivamente. Cada uno de los juramentos y su posición contiene diferentes puntos y diferentes propósitos. Ya que no es el momento indicado, señalaré brevemente sólo un punto delicado de los muchos que hay en el juramento: وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ como sigue:
Al jurar por el higo y la aceituna, Allah Todopoderoso recuerda la inmensidad de Su poder y la perfección de Su misericordia y Sus bendiciones extensivas para aquellos que están yendo hacia lo más bajo de lo bajo, señalando la posibilidad de progresar espiritualmente, a través del agradecimiento, la reflexión, la fe y las buenas obras, hasta lo más alto de lo alto. La razón de especificar al higo y a la aceituna entre las bendiciones es que esas dos frutas son muy bendecidas y beneficiales y que en su creación hay muchas cosas notables y bendiciones. Porque la aceituna es una comodidad básica en la vida de la sociedad y en la vida comercial, como iluminación y como alimento. Así como con el higo; en su creación muestra un milagro de poder al encapsular en su semilla minúscula a todos los miembros de una higuera y a través del juramento recuerda la bendición Divina de ser un alimento y sus beneficios y, contrariamente a otras frutas, su continuidad y muchas otras ventajas. Instruye al ser humano a aprender lecciones de esto para creer y realizar buenas obras y no caer en lo más bajo de lo bajo.
Tercer Punto: Las ‘letras desunidas’ al comienzo de algunas Suras son un código Divino. Allah Todopoderoso indica ciertos signos de lo Oculto a través de ellos a Su siervo especial. La clave del código la tiene ese siervo y sus herederos. El Sabio Corán se dirige a todas las épocas y a todos los grupos de la humanidad. La parte de todas las clases de cada época puede abarcar numerosos aspectos y significados diferentes. La parte más pura fue la de los rectos de las primeras generaciones del Islam y ellos la expusieron. Los evliyas y quienes buscan en la realidad han encontrado en sus escritos numerosas alusiones a los asuntos de lo Oculto que pertenecen al viaje espiritual. En el comentario llamado Los Signos del Milagro, al comienzo de la Sura al-Baqara, las tratamos un poco desde el punto de vista de lo milagrosa de la elocuencia del Corán; se pueden referir a esa obra.
Cuarto Punto: La Palabra Veinticinco ha demostrado que una verdadera traducción del Sabio Corán no es posible. También, el estilo elevado de su milagro espiritual no se puede traducir. Sería extremadamente difícil expresar y hacer entender el placer y la realidad que surgen del estilo elevado de su milagro espiritual. Pero aludiremos a uno o dos aspectos de él para mostrar el camino como sigue:
وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّموَاتِ وَاْلاَرْضِ وَاخْتِلاَفُ اَلْسِنَتِكُمْ وَ اَلْوَانِكُمْ
وَالسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ٭يَخْلُقُكُمْ فِى بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِى ظُلُمَاتٍ ثَلَثٍ٭ خَلَقَ السَّموَاتِ وَاْلاَرْضَ فِى سِتَّةِ اَيَّامٍ ٭ يَحُولُ بَيْنَ اْلمَرْءِ وَقَلْبِهِ ٭ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ ٭ يُولِجُ الّيْلَ فِى النّهَارِ وَيُولِجُ النّهَارَ فِى الّيْلِ وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
A través de aleyas como estas, con un estilo maravillosamente elevado y una comprensión milagrosa, el Corán de Milagrosa Exposición describe la realidad de la creatividad para la imaginación mostrando lo siguiente: “Con aquél martillo que el constructor del universo, Quien es el Creador del mundo, apresuró al sol y a la luna en sus lugares, con el mismo martillo y en el mismo instante Él arregla los átomos en sus lugares, por ejemplo en las pupilas de los ojos de los seres vivos. Y con aquella medida, aquél instrumento inmaterial, Él arregló los cielos y los descubrió, en el mismo instante y con el mismo arreglo, Él abre los ojos quitando sus velos; Él lo hace, lo ordena y lo ubica. Y con aquél martillo inmaterial de Su poder inmaterial, el Creador Glorioso apresura a las estrellas hacia los cielos, con ese mismo martillo inmaterial Él apresura las innumerables marcas distintivas del ser humano sobre su semblante y sus sentidos externos e internos en sus lugares”.
Es decir, para mostrar Sus obras tanto a los ojos como a los oídos mientras que Él está trabajando, el Creador Glorioso golpea con el martillo sobre un átomo con las aleyas del Corán y con otra palabra de la misma aleya golpea con el martillo sobre el sol; con un estilo elevado como si lo golpeara justo en el centro, Él demuestra Su Unidad dentro de Su Unicidad, y Su infinita Gloria dentro de Su infinita Belleza, y Su infinita grandeza dentro de Su infinito ocultamiento, y Su infinita amplitud dentro de Su infinita precisión, y su infinita majestuosidad dentro de Su infinita misericordia, y Su infinita distancia dentro de Su infinita proximidad. Expresa el último nivel de combinación de opuestos, que se considera imposible, de una manera que es necesaria; demuestra esto y lo muestra. Así, es este tipo de exposición y estilo que hace que los más maravillosos eruditos literarios se prosterne ante su elocuencia.
Y, por ejemplo, a través de la aleya:
وَمِنْ آيَاتِهِ اَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَاْلاَرْضُ بِاَمْرِهِ ثُمَّ اِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ اْلاَرْضِ اِذَا اَنْتُمْ تَخْرُجُونَ
Allah Todopoderoso muestra la magnificencia del dominio de Su soberanía con el siguiente estilo elevado:
Con una sola orden o un toque de clarín, los seres de los cielos y de la tierra, que son como dos soldados obedientes o dos centrales del ejército ordenados surgirán con prontitud y perfecta obediencia de su sueño en los velos de la fugacidad y la inexistencia. Diciendo: “¡A tu servicio!”, se reunirán en el campo de la Resurrección y Juicio.
Con ese estilo milagroso y elevado describe la resurrección de los muertos y la Gran Reunión y señala la siguiente prueba convincente contenida en su afirmación: obedientes, las semillas ocultas como si estuvieran muertas en la oscuridad de la tierra y las gotas de agua escondidas y dispersas, inexistentes, en la atmósfera, surgen a la vida rápidamente y con perfecto orden cada primavera y emergen al campo de prueba y examen, ejemplos perpetuos de resurrección. La resurrección suprema también ocurre, con la misma facilidad. Ya que observas esto aquí, no puedes negar el otro. Y así sucesivamente. Puedes comparar el nivel de elocuencia en otras aleyas como esta. Entonces, ¿podría ser posible una verdadera traducción de este tipo de aleyas? ¡Por cierto que no! Como mucho, debería ser un significado abreviado, o una interpretación, con cinco o seis oraciones para cada frase.
Quinto Punto: Por ejemplo, اَلْحَمْدُ لِلّٰهِes una frase Coránica. Su significado más breve, requerido por las reglas de la gramática y de la retórica es este:
كُلُّ فَرْدٍ مِنْ اَفْرَادِالْحَمْدِ مِنْ اَىِّ حَامِدٍ صَدَرَوَعَلَى اَىِّ مَحْمُودٍوَقَعَ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِخَاصٌّ وَمُسْتَحِقٌّ لِلذَّاتِ الْوَاجِبِ الْوُجُودِ الْمُسَمَّى بِاللّٰهِ
“Cuántas alabanzas y glorias hay, que cualquiera ha ofrecido a cualquiera desde los comienzos y serán ofrecidos por la eternidad es propio y Le corresponde sólo al Necesariamente Existente, Que es Allah”. Es como sigue: “Cuántas alabanzas hay” es la consecuencia del artículo definido “al” en “al-hamd”. En cuanto a la calificación de “que cualquiera ha ofrecido”, ya que “alabanza” (hamd) es un sustantivo verbal y el participio activo se ha omitido, expresa generalidad en ese sentido. Y al omitir el participio pasivo nuevamente expresa universalidad y generalidad, y entonces expresa la calificación “a cualquiera”. En cuanto a la calificación de “desde los comienzos hasta la eternidad”, expresa este significado por la regla de la transposición de una proposición verbal a una sustantivada que indica continuidad. La preposición “lam” en “lillah” [de Allah] expresa el significado de la única posesión y merecimiento. Porque esa “lam” es de posesión y merecimiento. En cuanto a la calificación del “Necesariamente Existente, Que es Allah”, ya que la existencia necesaria es un requisito de la Divinidad y un término que significa la Esencia Gloriosa; comprendiendo todos los Nombres Divinos y atributos y siendo el Nombre Más Grande, el Nombre de “Allah”, necesariamente indica tanto la existencia necesaria como el título de “Necesariamente Existente”.
Si el significado evidente más corto de la frase اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ con el cual todos los eruditos del árabe concuerdan es así, ¿cómo podría traducirse a otro idioma con la misma elocuencia de milagro y poder?
Además, entre todos los idiomas del mundo, hay sólo uno que puede compararse con el árabe por ser ‘el idioma de la gramática’, y que nunca puede alcanzar lo abarcativo del árabe. ¿Es posible que las traducciones hechas por medio de otros idiomas compuestos y con inflexiones por personas cuyo entendimiento es parcial, cuya comprensión es corta, cuyas ideas son confusas y cuyos corazones son oscuros, reemplazar las palabras sagradas del Corán, que han emergido de manera milagrosa y ese idioma gramatical abarcativo y maravilloso dentro de un conocimiento abarcativo que conoce todos sus aspectos a la vez y los desea? Incluso puedo decir, y ciertamente demostrar, que cada una de las palabras del Corán es como una tesorería de verdades, con a veces una sola letra que enseña una página de verdades.
Sexto Punto: Narraré una experiencia luminosa y una visión verdadera que tuve para iluminar este significado. Es como sigue:
Una vez estaba reflexionando sobre el uso de la primera persona del plural en la aleya:اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ y mi corazón estaba buscando la razón de por qué la primera persona del singular se había transpuesto a la primera persona del plural de “adoramos” (na’budu). De repente de esa “Nun” se descubrieron para mí el misterio y las virtudes de realizar las oraciones en congregación. Vi que mi participación en la congregación de la mezquita Bayezid, donde estaba realizando la oración, hizo que cada miembro de la congregación fuera una especie de intercesor mío que atestiguaba y afirmaba cada una de las declaraciones que pronunciaba al recital las oraciones. En medio de la gran adoración múltiple de la congregación, recibí el coraje que ofrecer mi adoración deficiente a la Corte Divina. Entonces otro velo se levantó. Es decir, todas las mezquitas de Estambul se agregaron. La ciudad se volvió como la mezquita de Bayezid. De repente sentí espiritualmente como si estuviera recibiendo sus oraciones y afirmación. Entonces dentro de eso me vi en la mezquita de la faz de la tierra, en las líneas circulares alrededor de la Kaba. Declaré: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ Tengo esta gran cantidad de intercesores; ellos dicen exactamente las mismas palabras que yo digo en las oraciones, confirmándome. Ya que este velo se levantó por la imaginación, la Noble Kaba se volvió como el mihrab. Tomando ventaja de esta oportunidad, haciendo esas líneas atestiguar y me encomendé el intérprete de la fe:
اَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ hacia la Piedra Negra. Mientras decía esto, otra situación se abrió ante mí: vi que la congregación de la cual yo era parte se separó en tres círculos:
El Primer Círculo era la vasta congregación de creyentes y quienes afirman la Unidad Divina sobre la faz de la tierra.
El Segundo Círculo: Miré y vi que era parte de una congregación que consiste de todos los seres, en una oración grande y en tesbihat sublime, cada uno de los grupos se ocupa con las oraciones y glorificaciones particulares. Su adoración consiste de las actividades que observamos, llamadas “los deberes de las cosas”. Declarando: “ اَللّٰهُ اَكْبَرُ ”ante esto, incliné mi cabeza maravillado y me miré a mí mismo.
Dentro de un Tercer Círculo vi un microcosmos sorprendente que aparentemente era pequeño en cuanto a la calidad, pero en realidad, por cantidad y deberes era grande.
Esto, desde las partículas de mi ser hasta mis sentidos externos, era una congregación en la que cada grupo estaba ocupado con las tareas de adoración y agradecimiento. En este círculo, la facultad interna Divina de mi corazón estaba diciendo: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُen nombre de la congregación. Así como en las otras dos congregaciones mi lengua lo había dicho, habiendo tenido la intención de decirlo en sus nombres.
En Breve: La ‘Nun’ de ‘na’budu’ indica estas tres congregaciones. Mientras reflexionaba sobre esto, la personalidad espiritual del Noble Mensajero de Allah (PyB), el Intérprete y Heraldo del Sabio Corán, se encarnó de repente en toda su majestuosidad en su púlpito inmaterial de Medina. Como todos, escuchando espiritualmente su discurso de: يَااَيُّهَاالنَّاسُ اعْبُدُوارَبَّكُمْ todos en esas tres congregaciones respondieron como yo diciendo: اِيَّاكَ نَعْبُدُSegún la regla de: اِذَا ثَبَتَ الشَّيْءُ ثَبَتَ بِلَوَازِمِهِ la siguiente verdad se impartió en mi mente:
Tomando a la humanidad como Su destinatario, el Sustentador de Todos los Mundos habla con todos los seres y Su Mensajero (PyB) transmite ese discurso elevado a la humanidad, por cierto, a todos los seres con espíritu y conciencia. Todo el pasado y el futuro se han vuelto como el presente; el discurso se da a toda la humanidad, la cual está en una sola reunión, en forma de congregación cuyas líneas difieren. Luego vi que cada aleya Coránica tiene un poder elevado, una elocuencia y una belleza que ha recibido de la grandeza y la amplitud de su estación, sus discursos numerosos, variados y significativos, del Orador Eterno, Quien tiene infinita gloria y grandeza, y del Intérprete exaltado, quien está al nivel del amado de Allah; vi cada aleya dentro de una luz de milagro brillante, verdaderamente brillante. Entonces, no todo el Corán, ni una Sura, ni una aleya, sino cada una de sus palabras parecía un milagro. ” اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلَى نُورِ اْلاِيمَانِ وَ الْقُرْآنُ “dije. Y salí de mi imaginación, que fue pura realidad, al igual que había entrado en la ‘Nun’ de ‘na’budu’, y comprendí que no sólo las aleyas y palabras del Corán sino algunas de sus letras, como la ‘Nun’ de ‘na’budu’, eran llaves luminosas de verdades importantes.
Después de que el corazón y la imaginación habían salido de la ‘Nun’ de ‘na’budu’, la mente siguió y dijo: “Quiero mi parte también. No puedo volar como ustedes; mis pies son evidencias y pruebas. El camino que conduce al Creador, al Adorado y en Quien se busca la ayuda, tiene que estar indicado tanto en نَعْبُدُ como en نَسْتَعِينُ [Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda], para que pueda acompañarlos”. Luego a mi corazón se le ocurrió decirle lo siguiente a esa mente perpleja:
Considera todos los seres del universo; ya sean vivos o inanimados, en perfecto orden y obediencia todos tienen su adoración que es en forma de deberes. A pesar de que algunos de ellos carecen de sentimientos e inteligencia, realizan sus deberes de modo muy conciente, ordenado y adorante. Eso significa que hay un Verdadero Objeto de Adoración, un Comandante Absoluto, Quien los induce a adorar y los emplea.
También considera los seres y particularmente los vivos; mientras que cada uno tiene necesidades extremadamente numerosas y variadas, que deben ser satisfechas para su existencia y perpetuidad, sus manos no pueden alcanzar la más pequeña de ellas; su poder es insuficiente. Aún así, todos reciben sus innumerables necesidades con regularidad, de lugares inesperados, en el momento apropiado; esto se ve con claridad.
Así, estas necesidades ilimitadas y esta pobreza ilimitada de los seres y esa ayuda extraordinaria de lo Oculto y el socorro misericordioso evidentemente demuestran que tienen un Protector y Proveedor Que tiene riquezas absolutas, es Absolutamente Generoso y Absolutamente Poderoso; es de Él que todo y todos los seres vivos buscan ayuda y esperan socorro, inmaterialmente diciendo: اِيَّاكَ نَسْتَعِينُ Entonces luego la mente declaró: “Âmennâ ve saddaknâ” .
Séptimo Punto: Entonces, cuando dije: اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِم vi entre las caravanas de la humanidad que estaban viajando hacia el pasado, estaba la caravana luminosa y radiante de los profetas, los veraces, los mártires, los evliyas y los rectos. Estaban disipando la oscuridad del futuro y viajaban por el camino de la eternidad en un camino recto, una carretera directa. La frase me mostraba el camino para unirme a la caravana, por cierto, me estaba uniendo a ella. De repente exclamé: “¡Glorificado sea Allah! Cualquiera con una pizca de inteligencia debe saber qué pérdida y desastre es no unirse a esa caravana larga que esparce luz e ilumina el futuro y viaja perfectamente a salvo. ¿Dónde puede encontrar una luz alguien que se desvía de ella al crear innovaciones; qué camino puede tomar? Nuestro guía, el Más Noble Mensajero de Allah (PyB) decretó:
كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ Me pregunto, ¿qué ventaja encuentran algunos desdichados merecedores del epíteto de ‘eruditos religiosos malos’ frente a esta afirmación certera? ¿Qué fatwa emiten para que sin necesidad y dañinamente se opongan a los asuntos claros de ‘las marcas del Islam’ y considerar que es posible cambiarlos? Debe ser que un despertar temporario causado por una manifestación efímera de significado decepcionó a aquellos ‘malos eruditos’. Por ejemplo, si a un animal o fruta se les saca su piel, muestra una delicadeza temporaria, pero en un muy corto tiempo la carne delicada y la fruta delicada se ponen negras y se pudren bajo la piel que ahora es rara, marchita, densa y extraña. De exactamente la misma manera, las frases proféticas y Divinas en ‘las marcas del Islam’ son como una piel viva y meritoria. Al ser quitada, la luminosidad de los significados queda temporariamente desnuda y visible en un sentido. Pero como una fruta que se ha separado de su piel, el espíritu de aquellos benditos significados vuelan dejando atrás la piel humana en los corazones y en las mentes oscurecidas. La luz se va mientras su humo queda. Sin embargo…
Octavo Punto: Es necesario explicar un principio de realidad en relación a esto. Es así:
Tal como hay dos tipos de derechos, ‘los derechos personales’ y ‘los derechos generales’, que se consideran como un tipo de ‘los derechos de Allah’, así también en los asuntos de la Sharía, algunos asuntos les conciernen a los individuos, y otros, con respecto a la generalidad, le conciernen al público; éstos últimos se llaman ‘las marcas del Islam’. Ya que estas marcas les conciernen a todos, todos participan en ellas. Interferir en ellas sin el consentimiento del público es una violación de los derechos del público. La más menor de esas marcas (un asunto del estatus de la Sunna) es el equivalente del asunto más grande en relación a la importancia. Directamente le concierne a todo el Mundo del Islam. Quienes están intentando romper la cadena luminosa a la que todas las grandes figuras del Islam desde la Era del Profeta hasta ahora han estado unidas y, destruirla y corromperla, y quienes los ayudan, deberían concentrarse en qué error horrendo están haciendo. Si tienen un mínimo grano de inteligencia, deberían temblar.
Noveno Punto: Hay algunos asuntos de la Sharía en relación a la adoración que no están ligados a la razón y se hacen porque son obligatorios. La razón de ellos es la orden.
Hay otros que tienen ‘siginificado razonable’. Es decir, tienen algo de sabiduría o algún beneficio razón por la cual se han incorporado en la Sharía. Pero no es la verdadera razón o causa; la verdadera causa es la orden Divina y la prohibición.
Las instancias de sabiduría o beneficios no pueden cambiar aquellos asuntos de ‘las marcas del Islam’ que pertenecen a la adoración; su aspecto de pertenecer a la adoración predomina y no se puede interferir en ellos. No se pueden cambiar ni siquiera por cien mil beneficios. Similarmente, no se puede decir que “los beneficios de la Sharía están restringidos a aquellos que se conocen”. Suponer algo así está mal. Aquellos beneficios más bien pueden ser sólo algunas de las muchas sabidurías. Por ejemplo, alguien puede decir: “La sabiduría del llamado a la oración es para convocar a los musulmanes a rezar; en cuyo caso disparar un rifle sería suficiente”. Sin embargo, la persona tonta no sabe que es sólo una de las miles de sabidurías del llamado a la oración. Incluso si el sonido del disparo del rifle proveyera ese beneficio, ¿cómo, en nombre de la humanidad o en nombre de la gente del pueblo, puede reemplazar al llamado a la oración, el medio de proclamar la adoración ante la soberanía Divina y la proclama de la Unidad Divina, que es el resultado más grande de la creación del universo y el resultado de la creación de la humanidad?
En Breve: El Infierno no es innecesario; hay muchas cosas que exclaman “¡Que viva el Infierno!” con toda su fuerza. El Paraíso no es barato, tampoco; exige un alto precio.
لاَ يَسْتَوِى اَصْحَابُ النَّارِ وَاَصْحَابُ الْجَنَّةِ اَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ

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