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Carta Quince

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

¡Mi Querido Hermano!

Su Primera Pregunta: ¿Por qué los Compañeros no descubrieron a los embusteros con los ojos de la cercanía de Allah para que resultaran martirizados tres de los cuatro Califas Bien Guiados? ¿Por qué se dice que los Compañeros menores son más grandes que los evliyas más grandes?

La Respuesta: Hay dos Estaciones en este asunto.

PRIMERA ESTACIÓN:

Esta pregunta se resuelve al explicar como sigue un misterio sutil de la cercanía a Allah:

La cercanía a Allah de los Compañeros, conocida como la ‘cercanía más grande’, es una cercanía que surgió del legado de la profecía y al pasar directamente de lo aparente a la realidad sin viajar por el sendero intermedio, mira hacia el descubrimiento de la cercanía Divina. A pesar de que este camino de la cercanía de Allah es muy corto, es extremadamente elevado. Sus maravillas son pocas, pero sus virtudes son muchas. Los descubrimientos y keramets se encuentran infrecuentemente en ello. Además, los keramets de los evliyas son mayormente involuntarios; una maravilla surge de ellos inesperadamente como una concesión Divina. Y la mayoría de estos descubrimientos y keramets ocurren durante su viaje espiritual, cuando atraviesan el reino intermedio del camino sufí; manifiestan estos estados extraordinarios porque se han retirado a un nivel alejado del común de la humanidad. En cuanto a los Compañeros, debido a la reflexión, la atracción y el elixir de la compañía de la profecía, no estuvieron obligados a atravesar la vasta esfera del viaje espiritual presente en el camino sufí. Pudieron pasar de lo aparente a la realidad en un paso, a través de una conversación con el Profeta (PyB). Por ejemplo, hay dos formas de alcanzar la Noche del Decreto, si fue anoche:

Una es viajar y deambular durante un año y así llegar a esa noche. Uno tiene que atravesar la distancia de un año para obtener esta proximidad. Esta es la forma de quienes toman el camino del viaje espiritual, el que toma la mayoría de quienes siguen el camino sufí.

La segunda es liberarse y desvestirse de la funda de la corporeidad, que está restringida por el tiempo, elevarse en el espíritu y ver la Noche del Decreto, que fue anoche, junto con la noche del ‘Id, que es pasado mañana, como si estuvieran presentes como hoy. Porque el espíritu no está restringido por el tiempo. Cuando las emociones humanas se elevan al nivel del espíritu, el tiempo presente se expande. El tiempo que es el pasado y el futuro para otros es como si fuera el presente para esa persona.

Y entonces, según esta comparación, para alcanzar la Noche del Decreto, uno tiene que elevarse al nivel del espíritu y ver el pasado como si fuera el presente. La base de este misterio oscuro es el descubrimiento de la cercanía Divina. Por ejemplo, el sol está cerca de nosotros, porque su luz, calor e imagen están presentes en nuestro espejo y en nuestra mano. Pero estamos lejos de él. Si percibimos su inmediatez desde el punto de vista de luminosidad y comprendemos nuestra relación con su imagen en nuestro espejo, que es una similitud; si llegamos a conocerla por ese medio y conocemos lo que es su luz, calor y totalidad, su inmediatez se descubre ante nosotros y la reconocemos como cercana a nosotros y nos conectamos a ella. Si queremos acercarnos a ella y llegar a conocerla desde el punto de vista de nuestra distancia de ella, estamos obligados a embarcarnos en un viaje extensivo de la mente, para que por medio del pensamiento con las leyes de la ciencia, podamos elevarnos a los cielos en la mente y concebir al sol allí y a través de una larga investigación científica comprendemos su luz y calor y los siete colores en su luz. Sólo después de esto podemos alcanzar la proximidad inmaterial que la primera persona alcanzó con poco pensamiento a través de su espejo.

Así, como esta comparación, la cercanía de la profecía y del legado de la profecía mira hacia el misterio del descubrimiento de la inmediatez Divina. La otra cercanía procede mayormente en base a la proximidad y está obligada a hacer el viaje espiritual en numerosos niveles.

SEGUNDA ESTACIÓN:

Quienes fueron la causa de esos eventos e instigaron el problema no consistió de unos pocos judíos de modo que de haberlos descubierto el problema se hubiera podido evitar. Porque con numerosos pueblos que entraban al Islam, muchas corrientes e ideas que se oponían o eran contrarias entre sí habían confundido la situación. En particular ya que el orgullo nacionalista de algunos de ellos habían recibido heridas increíbles por los golpes de Omar (que Allah esté complacido con él); estaban esperando para vengarse por sus caracteres. Porque tanto su vieja religión se había declarado nula y vacía como su viejo gobierno y soberanía, la fuente de su orgullo, se había barrido. Concientemente o no, emocionalmente estaban a favor de vengarse del gobierno islámico. En consecuencia se dijo que algunos embusteros listos como los judíos tomaron ventaja de ese estado de la sociedad. Es decir, hubiera sido posible evitar aquellos eventos a través de reformar la vida social y varias ideas de esa época. No se hubiera podido haber evitado al descubrir a uno o dos embusteros.

Si se dice: ¿Por qué Omar (que Allah esté complacido con él) no vio a su asesino, Firuz, que estaba a su lado con su ojo penetrante de la cercanía de Allah, a pesar de que mientras estaba en el púlpito le dijo a uno de sus comandantes llamado Sariya que estaba a un mes de distancia:

يَاسَارِيَةُ اَلْجَبَلَ اَلْجَبَلَ haciendo que Sariya lo oyera y de manera maravillosa provocara una victoria estratégica mostrando qué penetrante era su mirada?

La Respuesta: Respondemos con la respuesta que dio el Profeta Jacob (p.).[1]Es decir, le preguntaron a Jacob: “¿Cómo percibiste el aroma de la camisa de José desde Egipto cuando no lo viste cerca en el pozo de Canaan?” Él respondió: “Nuestro estado es como un rayo; a veces aparece y a veces desaparece. A veces es como si estuviéramos sentados sobre el punto más alto y pudiéramos ver hacia todas partes. Y a veces ni siquiera podemos ver el arco de nuestro pie”.

En Breve: Sin importar cuánto actúe el ser humano con elección, aún así, según la aleya:

وَمَا تَشَاؤُنَ اِلاَّ اَنْ يَشَاءَ اللّٰهُ la voluntad Divina es fundamental, el Decreto Divino es dominante. La voluntad Divina le regresa la voluntad humana. Confirma la afirmación de:اِذَا جَاءَ الْقَدَرُ عُمِىَ الْبَصَرُ “Si el Decreto Divino habla, el poder humano no puede hablar, la voluntad del ser humano se queda en silencio”.

El Significado De Su Segunda Pregunta: ¿Cuál fue la naturaleza de las guerras que comenzaron en la época de Ali (que Allah esté complacido con él)? ¿De qué manera deberíamos describir a quienes tomaron parte en ellas y quienes murieron y quienes fueron asesinados?

La Respuesta: La guerra llamada el Evento del Camello entre Ali, Talha, Zubayr y Aisha la Veraz (que Allah esté complacido con todos ellos) fue la lucha entre la justicia pura y la justicia relativa. Fue como sigue:

Ali tomó la justicia pura como fundamental y según su juicio de la Sharía, hizo iytijad sobre esa base, como fue el caso de la época de los Califas Abu Bakr y Omar. Quienes se opusieron a él dijeron que en esa época la pureza del Islam permitió la justicia pura, pero ya que con el paso del tiempo varios pueblos cuyo Islam era débil habían entrado a la vida social islámica, aplicar justicia pura era extremadamente difícil. Por esta razón, ellos hicieron iytijad sobre la base de la justicia relativa, conocida como el menor de dos males. La disputa de la iytijad entró a la política y condujo a la guerra. Ya que la iytijad había sido puramente por Allah y para el beneficio del Islam y la guerra nació de la iytijad, podemos decir con seguridad que tanto quienes murieron, como los que fueron asesinados obtuvieron el Paraíso y ambos tienen la recompensa. Sin importar qué tan precisa fue la iytijad de Ali ni cuánto error hubo en quienes se opusieron a él, aún así no merecieron castigo. Porque si alguien que hace iytijad encuentra la verdad, gana dos recompensas, pero si no la encuentra, aún así gana una recompensa, la recompensa de la iytijad, que es una forma de adoración; se le perdona su error. Una persona educada que es muy reconocida entre nosotros y que dice la verdad escribió en kurdo:

ژِى شَرِّصَحَابَانْ مَكَه قَالُ وقِيلْ لَوْ رَاجَنَّتِينَه قَاتِلُ وهَمْ قَتِيل

“No cuenten chismes sobre la guerra entre los Compañeros, porque tanto el asesino como el asesinado estaban destinados al Paraíso”.

La justicia pura y la justicia relativa pueden explicarse así: según el significado alusivo de la aleya:

مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ اَوْ فَسَادٍ فِى اْلاَرْضِ فَكَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا

los derechos de un inocente no se puede cancelar en nombre de toda la gente. Un solo individuo no puede sacrificarse por el bien de todos. Desde el punto de vista de la compasión de Allah Todopoderoso, lo correcto es correcto, no hay diferencia entre grande o pequeño. Lo pequeño no puede anular lo grande. Sin su consentimiento, la vida y los derechos de un individuo no se pueden sacrificar por el bien de la comunidad. Si él consiente en sacrificarlos en nombre del patriotismo, eso es un asunto diferente.

En cuanto a la justicia relativa, un particular se sacrifica por el bien del universal; los derechos de un individuo no se consideran frente a la comunidad. Se intenta aplicar una especie de justicia relativa como el menor de dos males. Pero si es posible aplicar la justicia pura, la justicia relativa no se puede aplicar. Si se aplica, es tiranía.

Así, al decir que fue posible aplicar la justicia pura en la época de los Califas Abu Bakr y Omar, el Imám Ali (que Allah esté complacido con él) construyó el Califato islámico sobre la misma base. Quienes se opusieron a él y lo objetaron dijeron que no fue posible aplicarla por las grandes dificultades y juzgaron según la Sharía que deberían proceder con justicia relativa. Las otras razones relacionadas por la historia no son verdaderas razones, son pretextos.

Si preguntas: ¿Cuál fue la razón por la que el Imám Ali no tuvo éxito relativo a sus predecesores en relación al Califato islámico a pesar de sus capacidades extraordinarias, inteligencia inusual y gran merecimiento?

La Respuesta: Esa persona bendecida fue más merecedora de deberes importantes más que la política y el gobierno. Si hubiese sido absolutamente exitoso en la política y en el gobierno, no podría haber obtenido verdaderamente el título significativo de ‘Rey de los Evliyas”. Mientras que obtuvo una soberanía espiritual muy superior al califato externo y político y se convirtió en una especie de Maestro Universal; de hecho, su soberanía espiritual continuará hasta el fin del mundo.

En relación a la guerra del Imám Ali con los seguidores de Mu’awiya en Siffin, fue una guerra sobre el califato y el gobierno. Es decir, siguiendo los mandamientos de la religión, las verdades del Islam y el Más Allá como base, el Imám Ali sacrificó algunas de las leyes del gobierno y las demandas despiadadas de la política por ellos. Mientras que Mu’awiya y sus seguidores dejaron de lado la perfección y eligieron la permisión favorecida para fortalecer la vida social islámica con sus políticas de gobierno; se creyeron obligados a hacerlo debido a las demandas de la política y al elegir la permisión, cayeron en el error.

En cuanto a la lucha de Hasan y Husayn contra los omeyas, que fue una guerra entre la religión y el nacionalismo. Es decir, los omeyas plantaron el estado islámico sobre el nacionalismo árabe y pusieron los lazos de nacionalismo ante los del Islam, en consecuencia provocando daño en dos sentidos:

El Primer Sentido: Ofendieron a las otras naciones y los asustaron.

El Otro: Ya que los principios del racismo y el nacionalismo no siguen la justicia y lo correcto, son tiranía. No proceden de la justicia. Porque un gobernante de tendencias racistas prefiere a los de su misma raza y no pueden actuar con justicia. Según el decreto claro de:

َاْلاِسْلاَمِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ لاَ فَرْقَ بَيْنَ عَبْدٍ حَبَشِىٍّ وَسَيِّدٍ قُرَيْشِىٍّ اِذَا اَسْلَمَا

el Islam ha abrogado el tribalismo de la Ignorancia; los lazos de nacionalismo no pueden establecerse en lugar de los lazos de la religión; si se establecen, no habrá justicia; el derecho desaparecerá.

Así, Husayn tomó los lazos de la religión como base y luchó contra ellos como alguien que ejecuta justicia hasta que obtuvo el rango de mártir.

Si se dice: Si fue tan correcto y justo, ¿por qué no tuvo éxito? También, ¿por qué el Decreto Divino y la Misericordia Divina permitieron que encuentren un final tan trágico como el que tuvieron?

La Respuesta: No fueron los seguidores cercanos a Husayn sino los de otras naciones que se habían unido a su comunidad y debido a su orgullo nacionalista herido, sus pensamientos de venganza hacia la nación árabe; les provocaron daño a los caminos puros y brillantes de Husayn y sus seguidores y fueron la causa de su derrota.

La sabiduría en su final trágico desde el punto de vista del Decreto Divino es esta: Hasan y Husayn, su familia y descendientes estaban destinados a una soberanía espiritual. Es extremadamente difícil unir la soberanía mundanal y la espiritual. En consecuencia, el Decreto Divino los hizo sentir disgusto por el mundo; les mostró el feo rostro del mundo para que cesaran de sentir algún apego al mundo con el corazón. Perdieron una soberanía temporaria y superficial, pero fueron asignados a una soberanía espiritual espléndida y permanente. Se convirtieron en las autoridades de los polos espirituales entre los evliyas en lugar de gobernadores comunes y corrientes.

SuTercera Pregunta:    ¿Cuál fue la sabiduría del trato trágico y cruel que recibieron esas personas bendecidas?

La Respuesta: Como se explicó anteriormente, hubo tres razones básicas para la crueldad despiadada de los oponentes de Husayn durante el gobierno omeya:

Una fue el principio despiadado de la política de: “Los individuos se pueden sacrificar por el bienestar del gobierno y la preservación del orden público”.

La Segunda fue la regla cruel del nacionalismo de: “Todo se puede sacrificar por el bienestar de la nación”, ya que su gobierno se basaba en el racismo y el nacionalismo.

 La Tercera: La vena tradicional de la rivalidad entre los omeyas y los hashimítas se encontró en algunas personas como Yazid quien mostró una habilidad despiadada de ser cruel.

La Cuarta Razón: Los omeyas, tomando el nacionalismo árabe como la base de su gobierno, consideraban a los miembros de otras naciones – quienes se encontraban entre los seguidores de Husayn – como esclavos y habían herido su orgullo nacional. Entonces, ya que las otras naciones se habían unido a la comunidad de Husayn con intenciones mezcladas y para vengarse, ellos se enfrentaron excesivamente al fanatismo nacionalista de los omeyas y fueron la causa de la tragedia extremadamente cruel y despiadada tan conocida.

Las cuatro razones mencionadas anteriormente son aparentes. Cuando se considera desde el punto de vista del Decreto Divino, los resultados pertinentes al Más Allá y a la soberanía espiritual y el progreso espiritual que la tragedia obtuvo para Husayn y sus familiares fueron de un valor tan elevado que la angustia que sufrieron debido a ello, se volvió extremadamente fácil y barata. Como si un soldado muere después de una hora de tortura y se convierte en mártir, alcanza un rango tan elevado que otra persona podría alcanzarlo solamente si luchara por diez años. Si al soldado le preguntaran después de haber sido martirizado, respondería que ha ganado mucho por muy poco.

El Significado DeSuCuarta Pregunta:   Después de que Jesús (p.) mate al Dayyal al final de los tiempos, la mayoría de la gente entrará a la verdadera religión. Pero dice en algunos Hadices: “El fin del mundo no ocurrirá mientras aún existan sobre la tierra los que digan: ¡Allah! ¡Allah!”. Entonces, ¿cómo después de que la mayoría de la gente haya creído, la mayoría se convertirá en incrédula?

La Respuesta: Quienes cuya fe es débil consideran improbable que lo que se narra sea un Hadiz auténtico: “Jesús (p.) vendrá, él actuará según la Sharía del Islam y matará al Dayyal”, vaya a suceder. Pero si la realidad de esto se explica, no hay razón para considerarlo improbable. Es como sigue:

El significado expresado por este Hadiz y los que son sobre Sufyan y el Mahdi es esta: al final de los tiempos dos corrientes de irreligión tomarán fuerza.

Una de ellas: Bajo el velo de la duplicidad, un temible individuo llamado Sufyan negará la misión profética de Muhammad (PyB) y liderando a los embusteros intentará destruir la Sharía islámica. Para oponerse a él, un individuo luminoso llamado Muhammad Mahdi de la Familia del Profeta vendrá a liderar a la gente cercana a Allah y de perfección, quienes están unidos a la cadena luminosa de la Familia del Profeta y él matará a la corriente de embusteros, que será la personalidad colectiva de Sufyan y la hará pedazos.

La Segunda Corriente: Una corriente tiránica nacida de la filosofía naturalista y materialista gradualmente se volverá fuerte y se esparcirá hacia el final de los tiempos por medio de la filosofía materialista, alcanzando un nivel tal que niega a Allah. Un salvaje que no reconoce al rey ni acepta que los oficiales y soldados del ejército son sus soldados les adjudica una especie de reinado y soberanía a todos y a todos los soldados. De la misma manera, los miembros de esa corriente, quienes niegan a Allah, cada uno le adjudica soberanía a sus almas como un pequeño Nimrod. Y el mayor de ellos, el Dayyal, que viene a liderarlos, manifiesta increíbles maravillas, un tipo de espiritismo y magnetismo; incluso llega más lejos y, creyendo que su gobierno superficial y tiránico es un tipo de soberanía, proclama su divinidad. Es claro qué payasada tan estúpida es que un hombre insignificante, que puede ser derrotado por una mosca y no puede crear ni siquiera el ala de una mosca, afirme la divinidad.

[1]زِ مِصْرَشْ بُوىِ پِيرَاهَنْ شِنِيدِى چِرَا دَرْ چَاهِ كَنْعَانَشْ نَدِيدِى بَگُفْتْ اَحْوَالِ مَا بَرْقِ جِهَانَسْتْ دَمِى پَيْدَا و دِيگَرْ دَمْ نِهَانَسْتْ گَهِى بَرْ طَارُمِ اَعْلَى نِشِينَمْ گَهِى بَرْ پُشْتِ پَاىِ خُودْ نَبِينَم

En ese punto, cuando la corriente parezca ser muy fuerte, la religión de la verdadera Cristiandad que comprende la personalidad colectiva de Jesús (p.), surgirá. Es decir, descenderá de los cielos de la Misericordia Divina. La Cristiandad actual se purificará frente a esa realidad; arrojará las supersticiones y distorsiones, se unirá a las verdades del Islam. La Cristiandad en efecto se transformará en una especie de Islam. Siguiendo el Corán, la personalidad colectiva de la Cristiandad estará en el nivel de seguidor y el Islam en el de líder. La verdadera religión se convertirá en una fuerza poderosa como resultado de unirse a él. A pesar de haber sido vencidos ante la corriente atea mientras estaban separados, la Cristiandad y el Islam tendrán la capacidad de derrotarla y erradicarla como resultado de su unión. Entonces, Jesús en persona (p.), que está presente con su cuerpo humano en el mundo de los cielos, vendrá a liderar la corriente de la verdadera religión  que el Portador de Noticias Seguras dio la noticia confiando en la promesa del Poderoso Sobre Todas las Cosas. Ya que él ha hablado de ello, es verdad y ya que el Poderosos Sobre Todas las Cosas lo ha prometido, definitivamente Él hará que así sea.

Por cierto, no está alejado de la sabiduría del Omnisciente de Gloria Quien todo el tiempo envía a los ángeles a la tierra desde los cielos, a veces en forma humana (como Gabriel que aparece en forma de Dihya) y envía a los seres espirituales desde el Mundo Espiritual haciéndolos aparecer en forma humana e incluso envía a los espíritus de la mayoría de los evliyas al mundo con similitudes de sus cuerpos, no estaría alejado de Su Sabiduría – incluso si no estuviera vivo y presente con su cuerpo en los cielos del mundo y hubiera muerto verdaderamente y partido al rincón más alejado del Más Allá – vestir a Jesús (p.) en su cuerpo y enviarlo al mundo, entonces traer la religión de Jesús a una buena conclusión; para un resultado tan trascendente. Por cierto, Él lo prometió porque Su sabiduría así lo requiere y ya que Él lo prometió, seguramente Él lo enviará.

Cuando Jesús (p.) venga, no es necesario que todos sepan que es el verdadero Jesús. Sus elegidos y allegados lo reconocerán a través de la luz de la fe. No será obvio como para que todos lo reconozcan.

Pregunta: Hay narraciones que dicen: “El Dayyal tiene un paraíso falso en el que pone a quienes lo siguen y también tiene un falso infierno en el que arroja a quienes no lo siguen. Incluso ha convertido una oreja de su montura en un paraíso y la otra, en un infierno… su cuerpo es de tales vastas dimensiones”; lo describen así:

La Respuesta: La apariencia del Dayyal es la de un ser humano, pero es arrogante y como un Faraón y se ha olvidado de Allah, entonces es un demonio tonto y un hombre intrigante que llama divinidad a su gobierno superficial y tiránico. Pero su enorme corriente de ateísmo, su personalidad colectiva es verdaderamente vasta. Las descripciones increíbles del Dayyal en los Hadices aluden a eso. En un momento, el comandante en jefe del ejército japonés se describió con un pie en el Océano Pacífico y el otro a una distancia de diez días del Puerto Arthur. La personalidad colectiva del ejército del comandante en jefe pequeño se mostró al describirlo de esa manera.

El paraíso falso del Dayyal se refiere a los entrenamientos ilícitos y las fantasías atrayentes de la civilización. Su montura es un medio de transporte como el tren; en un extremo del tren hay una caja de fuego que a veces esparce fuego sobre quienes no lo siguen. Una de las orejas de la montura, es decir, el otro extremo, se ha amueblado como el Paraíso y allí sienta a sus seguidores. De todos modos, el tren, una montura importante de la civilización disoluta y cruel, trae un paraíso falso para los disolutos y mundanales, mientras que para la gente religiosa y del Islam como los ángeles del Infierno trae peligros en manos de la civilización y los arroja hacia la cautividad y la indigencia.

Por cierto, con el surgimiento de la verdadera religión cristiana y que se transforme en Islam, esparcirá su luz a la gran mayoría de la gente del mundo, pero cuando el fin del mundo esté cerca, una corriente atea nuevamente aparecerá y se volverá dominante. Según la regla de: “La palabra está con la mayoría”, no quedará nadie sobre la tierra que diga: “¡Allah! ¡Allah!”; es decir, no se pronunciará “¡Allah! ¡Allah!” por un grupo significativo que tiene una posición importante sobre la tierra. La gente veraz conformará una minoría o será derrotada, pero permanecerá permanentemente hasta el fin del mundo. Solamente, el momento en que ocurra el Día Final, como un signo de misericordia Divina, los espíritus de los creyentes serán tomados primero para que no vean los horrores del Día Final; el Día Final estallará sobre los incrédulos.

El Significado DeSuQuinta Pregunta:   ¿Los espíritus inmortales sufrirán en los eventos del Último Día?

La Respuesta: Sufrirán según sus niveles. Sufrirán del mismo modo que los ángeles sufrieron con las manifestaciones abrumadoras y enfurecidas de sus maneras. Con respecto a su mente y conciencia, una persona es afectada por quienes tiemblan en la nieve y en el frío exterior mientras ella está abrigada adentro. Similarmente, ya que están conectados al universo, según su nivel, los espíritus inmortales se afectan por los eventos grandes del universo. Las indicaciones del Corán aluden a esto y al ser atormentado que se aflige dolorosamente y a quienes están destinados a la felicidad que los golpea el asombro y la sorpresa e incluso, en un aspecto les da una buena noticia. Porque el Sabio Corán siempre menciona los eventos extraordinarios del Último Día en forma de amenazas; dice: “¡Lo verán!” Mientras que quienes lo atestigüen físicamente son quienes vivan en el Último Día. Es decir, los espíritus cuyos cuerpos se han podrido en sus tumbas también tienen una parte de aquellas amenazas Coránicas.

El Significado DeSuSexta Pregunta:¿La aleya:

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُ

incluye al Más Allá, el Paraíso y el Infierno, y sus habitantes, o no los incluye?

La Respuesta: Este asunto se ha tratado mucho por los eruditos, los evliyas y quienes descubren las realidades de la creación. La palabra es suya en este asunto. Además, la aleya es muy amplia y contiene muchos niveles. La mayoría de los eruditos que conocen las verdades con sus pruebas dijo que no incluye al reino eterno, mientras que otros dijeron que esos reinos también perecerán por tan sólo un instante, un breve intervalo de tiempo, pero tan breve que no percibirán que han sido aniquilados y devueltos a la vida. Pero la aniquilación absoluta afirmada por algunos de quienes descubren las realidades cuyas ideas son extremas, no es correcta. Porque ya que la Esencia Divina Más Pura es eterna y perdurable, Sus atributos y Nombres también son ciertamente eternos y perdurables. Y ya que Sus atributos y Nombres son perdurables y eternos, los seres perdurables e inmortales del reino de la eternidad que son los espejos, las manifestaciones, los bordados y los lugares de reflexión de Sus atributos y Nombres necesariamente no irán a la inexistencia absoluta.

Escribiré ahora dos puntos que se me ocurren de la refulgencia del Corán:

El Primero: Allah Todopoderoso es el poseedor de un Poder Tan Absoluto que puede despachar a la inexistencia y devolver a la existencia muy fácilmente, como si fueran dos casas en relación a Su poder y voluntad. Si Él lo desea, puede devolver de la inexistencia en un día o en un instante. De todos modos no hay absoluta inexistencia, porque Su conocimiento es abarcativo. Y no hay nada fuera de la esfera del conocimiento Divino para que algo se arroje allí. La inexistencia dentro de la esfera de Su conocimiento es inexistencia externa y un concepto que es un velo de la existencia en el conocimiento Divino. Algunos eruditos que conocen las verdades con sus pruebas han llamado a estos seres existentes en el conocimiento Divino “realidades latentes”. En cuyo caso, ir a la extinción es estar temporalmente despojado de la vestimenta externa y entrar a la existencia en el conocimiento Divino, existencia en significado. Es decir, los seres transitorios y efímeros dejan la existencia externa y sus esencias se visten en lo que tiene el significado de existencia; salen de la esfera del poder Divino entran a la del conocimiento Divino.

El Segundo: Como hemos explicado en muchas Palabras, en relación a sus rostros que miran hacia sí mismos, todas las cosas son nada. No poseen existencias que sean independientes o constantes. Y no poseen realidades que subsistan por sí mismas. Pero con respecto a sus aspectos que miran hacia Allah Todopoderoso, es decir, que significan otra cosa más que ellos mismos, no son nada. Porque en ese aspecto se ven las manifestaciones de los Nombres eternos. Ese aspecto no está condenado a la inexistencia, porque carga la sombra de un eterno existente. Tiene una realidad, es constante y es elevado. Porque es un tipo de sombra constante del Nombre eterno que manifiesta.

Además,  كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُes una espada que corta el apego del ser humano con otras cosas que no sean Allah. Mira hacia las cosas transitorias de este mundo para cortar el apego de las cosas efímeras en este mundo fugaz, que no es por Allah Todopoderoso. Es decir, si su apego es por Allah, en relación a la faz que Lo mira, por Él, no es algo dentro de las cosas afuera de Allah, para que su cabeza sea cortada con la espada de

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ.

En Breve: Si es por Allah, si una persona encuentra a Allah, no puede permanecer otro que no sea Él para que su cabeza sea cortada. Si no encuentra a Allah y no mira hacia su sentido, todo es otra cosa que no es Él. Una persona tiene que usar la espada de كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُtiene que quitar el velo para poder encontrarlo a Él…

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Said Nursi

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