Descargar

Destello Catorce

[Éste consiste de Dos Estaciones. La Primera Estación es la respuesta a dos preguntas.]

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ  ﱳ وَاِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪
اَلسَّلَامُ عَلَيْكُـــﮥْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَــاتُهُ

¡Mi Querido Hermano Leal, Re’fet Bey!

 

La respuesta a la pregunta que haces sobre el Toro y el Pez se encuentra en algunas partes de Risale-i Nur. Las preguntas de ese tipo se han explicado en la Tercera Rama de la Palabra Veinticuatro de acuerdo con doce reglas importantes llamados Doce Principios. Las reglas son guías relacionadas a las variadas interpretaciones de los Hadices del Profeta (PyB); son principios importantes para disipar las dudas que surgen en relación a los Hadices. Desafortunadamente, en este momento hay ciertos asuntos que me impiden ocuparme de otros asuntos académicos que no sean inspiración. En consecuencia no puedo responder según tu pregunta. Si la inspiración viene a mi corazón, estoy obligado a ocuparme con ella. Algunas preguntas se responden porque coinciden con las inspiraciones, entonces no se ofendan. Por esta razón no puedo responder todas las preguntas como lo merecen. Entonces permíteme ahora responder brevemente tu pregunta esta vez.

Esta vez tú preguntas: “Los maestros de religión dicen que la tierra descansa sobre un toro y un pez mientras que la geografía la ve colgada en el espacio y viajando como una estrella. ¿No hay ni un toro ni un pez?”

La Respuesta: Hay un Hadiz veraz atribuido a gente como Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) donde le preguntaron al Más Noble Profeta (PyB): “¿Sobre qué está el mundo?” Respondió:ﱰ الثَّوْرِ وَالْحُوـتِـ  . En un Hadiz, una vez dijo, ﱰ الثَّوْرِ y en otra ocasión dijo: ﱰ الْحُوتِ. Algunos de los eruditos de los Hadices aplicaron este Hadiz a las supersticiones e historias sacadas de Isra’iliyat, que se narraban desde tiempos remotos. En especial algunos de los eruditos de los Hijos de Israel que se hicieron musulmanes, aplicaron el Hadiz a las historias sobre el toro y el pez que habían visto en las escrituras anteriores, cambiando su significado a algo extraño. Por ahora escribiré muy brevemente Tres Principios y Tres Aspectos en conexión a tu pregunta.

PRIMER PRINCIPIO

Cuando algunos de los eruditos de los Hijos de Israel se hicieron musulmanes, su conocimiento previo también se volvió musulmán como ellos y fue asignado al Islam. Sin embargo, hubo errores en ese conocimiento previo que por cierto fueron sus errores y no del Islam.

SEGUNDO PRINCIPIO

En comparaciones y metáforas que pasan de la elite a la gente común, es decir, cuando caen de las manos del aprendizaje a las de la ignorancia, con el paso del tiempo se cree que son literalmente verdaderas. Por ejemplo, cuando era un niño hubo un eclipse de luna. Le dije a mi madre: “¿Por qué la luna se fue así?” Ella respondió: “Se la tragó una serpiente”. “Aún se puede ver”, dije. Respondió: “Las serpientes allá arriba son como el vidrio; ¡muestran las cosas que están adentro suyo!”

Por mucho tiempo recordé este recuerdo de mi niñez. Yo diría, reflexionando sobre ello: “¿Cómo podría una superstición tan falsa repetirse por gente seria como mi madre?” Entonces cuando estudié astronomía me di cuenta que las personas como mi madre que lo repetían creían que la metáfora era realidad. Porque en el círculo vasto llamado el zodíaco, que es el círculo de los grados del sol, y el círculo de la declinación de la luna, que es el círculo de las mansiones de la luna, que pasan una sobre otra, le da a cada uno de los dos círculos la forma de un arco. Usando una metáfora sutil, los astrónomos llamaron a los dos arcos “las dos grandes serpientes”. Llamaron los puntos de la intersección de los dos círculos “la cabeza” y “la cola”. Cuando la luna llega a la cabeza y el sol a la cola, en la terminología de la astronomía, ocurre “una interposición de la tierra”. Es decir, el globo terráqueo pasa justo entre los dos y la luna es eclipsada. Según la metáfora anterior, “la luna ha entrado en la boca de la serpiente”. Así, cuando esta metáfora académica y elevada entró en el idioma de la gente común, con el curso del tiempo, tomó la forma de una inmensa serpiente que traga la luna.

Así, con una metáfora sagrada y sutil y una alusión significativa, a dos grandes ángeles se les dio los nombres de Toro (Thawr) y Pez (Hut). Pero al entrar al idioma común desde la lengua elevada de la Profecía, la metáfora se transformó en el significado literal y sencillamente tomaron la forma verdaderamente de un enorme toro y un inmenso pez.

TERCER PRINCIPIO

Tal como el Corán contiene alegorías y comparaciones y por medio de ellos enseña los asuntos más profundos a la gente común, así también los Hadices contienen alegorías; expresan las verdades más profundas a través de comparaciones familiares. Por ejemplo, como hemos descrito en uno o dos lugares más, una vez en presencia del Profeta (PyB) se escuchó un estruendo profundo. Él dijo: “Es el sonido de una roca que ha estado rodando en bajada durante setenta años y ahora ha golpeado el fondo del Infierno”. Algunos minutos después alguien llegó e informó que un famoso embustero que tenía setenta años había muerto, así proclamando la realidad de la comparación más elocuente del Noble Profeta (PyB).

Por ahora, se explicarán Tres Aspectos de tu pregunta:

El Primero: Allah Todopoderoso asignó a cuatro ángeles llamados Águila (Nasr) y Toro (Thawr) como ‘quienes sostienen el Trono divino y los cielos’, para supervisar el dominio de su soberanía. También asignó a dos ángeles como supervisores y portadores de la tierra, que es el hermano menor de los cielos y compañero de los planetas. Uno de los ángeles se llamaba Toro y el otro Pez. La razón por la cual les dio estos nombres es esta:

Hay dos partes de la tierra, una es el agua y la otra es la tierra. Son los peces quienes habitan la parte que es agua, mientras que la agricultura, que es el medio de vida de los seres humanos, es con toros y bueyes, que habitan la parte de la tierra que es tierra y está sobre los hombros de los bueyes. Ya que los dos ángeles asignados a la tierra son tanto comandantes como supervisores, por cierto deben tener algún tipo de relación con las especies bovinas y de los peces. Por cierto, وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ, los ángeles están representados en los Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas y de las Similitudes en forma de un toro y un pez.[1] Y entonces, aludiendo a la relación y supervisión y a aquellas dos importantes especies de seres de la tierra, el Profeta (PyB) afirmó en su milagrosa forma de expresión:اَلْاَرْضُ ﱰ الثَّوْرِ وَالْحُوتِ  así expresando una verdad que es muy amplia, profunda y contiene asuntos de una página en una oración concisa y delicada.

Segundo Aspecto: Por ejemplo, si se dice: “¿Sobre qué reposa este gobierno?”, se dirá en respuesta: “Sobre la espada y la pluma”. Es decir, reposa sobre la valentía y el poder de la espada del soldado y, la perspicacia y la justicia de la pluma del oficial. De la misma manera, ya que la tierra es un lugar de morada para los seres vivos y el comandante de los seres vivos es el ser humano y los peces son el medio de sustento de la mayoría de los seres humanos que viven cerca del mar, y el medio de sustento de la mayoría de quienes no viven cerca del mar es la agricultura, que está sobre los hombros de los toros y los bueyes, y los peces también son un medio importante de comercio, por cierto que el Estado reposa sobre la espada y la pluma, entonces también puede decirse que la tierra reposa sobre el buey y el pez porque cada vez que el buey no trabaja y el pez no produce millones de huevos, el ser humano no puede vivir, la vida cesa y el Creador Omnisciente destruye la tierra.

Así, sin una respuesta más milagrosa, elevada y sabia, el Noble Profeta (PyB) dijo: اَلْاَرْضُ ﱰ الثَّوْرِ وَالْحُوتِ  Enseñó una verdad extensiva con dos palabras, mostrando qué tan conectada está la vida del ser humano con la vida de las especies animales.

Tercer Aspecto: Desde el punto de vista de la cosmología ancestral, el sol viajaba y definían una constelación cada treinta grados de su viaje. Si se trazaran líneas hipotéticas que conecten las estrellas de las constelaciones entre sí, cuando resulta una sola situación, a veces muestran la forma de un león, a veces la forma de balanzas, a veces la forma de un toro, a veces la forma de un pez. Se les da nombres a las constelaciones como consecuencia de esas relaciones. Pero desde el punto de vista de la astronomía de este siglo, el sol no viaja. Las constelaciones permanecen sin hacer nada y sin trabajar porque el globo terráqueo viaja en vez del sol. En cuyo caso necesita que estén formados en pequeña medida en la órbita anual de la tierra sobre el suelo en lugar de aquellas constelaciones elevadas que no hacen nada allí arriba. Así, las constelaciones celestiales están representadas por la órbita anual de la tierra y cada mes la tierra está en la sombra y en la semejanza de una de las constelaciones celestiales. Es como si las constelaciones celestiales estuvieran representadas en la órbita anual de la tierra como un espejo.

Así, en este sentido, como mencionamos anteriormente, el Más Noble Profeta (PyB) en una ocasión dijo:ﱰ الثَّوْرِ  y en otra ocasión dijo: وَالْحُوتِ. Sí, indicando una verdad muy profunda que se comprendería muchos siglos después, un vez dijo en la lengua milagrosa de la Profecía: ﱰ الثَّوْرِ porque en ese momento en particular la tierra era semejante a la Constelación del Toro. Y cuando le preguntaron un mes más tarde, dijo:  وَالْحُوتِ porque entonces la tierra estaba en la sombra de la Constelación del Pez.

Entonces, indicando una verdad elevada que se comprendería en el futuro y aludiendo al deber del movimiento y viaje de la tierra, y a los hechos de que las constelaciones celestiales están sin hacer nada y no tienen huéspedes con respecto al sol y que las constelaciones que verdaderamente trabajan están en la órbita anual de la tierra y que es la tierra la que viaja y realiza deberes en las constelaciones, dijo: ﱰ الثَّوْرِ وَالْحُوتِ.

وَاللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ Las historias extraordinarias e irrazonables en ciertos libros Islámicos son Isra’iliyat o son alegorías o bien son las interpretaciones de los eruditos de Hadices, que algunas personas descuidadas creen que son Hadices y las atribuyen al Noble Profeta (PyB)

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَاﮈ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪ــيمُ

LA SEGUNTA PREGUNTA sobre la Gente del Manto

¡Hermano mío! Con respecto a tu pregunta sobre la Gente del Manto, sólo una de las muchas instancias de sabiduría en relación a ello se explicará como sigue:

Que el Más Noble Profeta (PyB) cubriera a Ali, a Fátima y a Hasan y Husain (que Allah esté complacido con todos ellos) con el manto bendito que él vestía y que rezara por ellos con la aleya:

لِيُذْهِبَ عَنْكُــمُ الرِّجْسَ اَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُـــﮥْ تَطْه۪ـيرﭲا

contiene muchos misterios e instancias de sabiduría. No trataré los misterios; una instancia de sabiduría conectada con la función de la Profecía es esta:

El Noble Profeta (PyB) vio con el ojo de la Profecía, que penetraba lo Oculto y contempló el futuro, que treinta o cuarenta años más tarde provocaciones serias estallarían entre los Compañeros y la generación que los sucedería y que se derramaría sangre. Él atestiguó que los más distinguidos entre ellos serían los tres debajo de su manto. Entonces él los cubrió con el manto así dándoles a los cuatro, sumado él mismo, el título de Cinco Personas del Manto para absolver y exonerar a Ali (que Allah esté complacido con él) desde el punto de vista de la comunidad Islámica y consolar y ofrecer condolencias a Husain (que Allah esté complacido con él) y felicitar a Hasan y proclamar el honor que él adquiriría al terminar a través de la reconciliación la discordia seria y su valor supremos para la comunidad Islámica y que los descendientes de Fátima serían puros y honrados.

Por cierto Ali fue el Califa recto, pero ya que la sangre que se derramaría sería de gran importancia y ya que ante los ojos de la comunidad su absolución y exoneración eran importantes por la función de la Profecía, el Noble Profeta (PyB) lo absolvió de esa manera. Él invitó a los Jariyitas, que lo criticaban y acusaban de error y extravío, y a los seguidores agresivos de los Omeyas para hacerlos callar. Sí, los excesos en relación a Ali (que Allah esté complacido con él) de los seguidores extremos de los Jariyitas y los Omeyas y sus acusaciones de extravío y los eventos verdaderamente trágicos y angustiantes de la época de Husain (que Allah esté complacido con él) junto con los excesos e innovaciones de los shiítas y la absolución de los dos Sheiks han sido muy dañinos para la gente del Islam.

Así, con su manto y su oración, el Noble Profeta (PyB) absolvió a Husain de toda responsabilidad, lo salvó de las acusaciones y de las malas opiniones de la comunidad Islámica. Así también, por su deber de Profecía él felicitó a Hasan por el bien que haría a la comunidad el  provocar la reconciliación. Y anunció que al ser conocida como ‘la Familia del Profeta’ en el mundo Islámico, la bendita progenie de Fátima sería altamente honrada como la de la madre de María, que dijo:

وَاِﯼﰇﰍ اُع۪يذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّج۪يمﭭ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ ﱬ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَﱬ اٰلِهِ الطَّيِّب۪ـينﭯ الطَّاهِر۪ينَ الْاَبْرَارِ وَﱬ اَصْحَابِهِ الْمُجَاهِد۪ينَ الْمُكْــرَم۪ـينﭯ الْاَخْيَارِ اٰم۪ـينﭯ

***

La Segunda Estación del Destello Catorce
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

Esta se ocupa de seis de los miles de misterios contenidos en la frase “En el Nombre de Allah, Clemente y Misericordioso”.

 

NOTA: Una luz brillante de “En el Nombre de Allah, Clemente y Misericordioso” relacionada con la Misericordia Divina se apareció desde lejos ante mi mente apagada. Quise grabarla para mi mismo en forma de notas, y cazarla y capturarla, y circunscribir la luz con veinte o treinta misterios. Pero desafortunadamente no pude hacerlo en este momento y los veinte o treinta misterios se redujeron a cinco o seis.

Cuando digo: “¡Oh, ser humano!”, me refiero a mi propia alma. Y mientras que esta lección está dirigida particularmente a mi propia alma, me refiero a ella como la Segunda Estación del Destello Catorce para que lo aprueben mis hermanos meticulosos, con la esperanza de que pueda beneficiar a aquellos que están conectados espiritualmente conmigo y a aquellas almas que son más prudentes que la mía. Esta lección mira hacia el corazón más que la mente, y tiene que ver más con el placer espiritual que con pruebas racionales.
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

قَالَتْ يَا اَيُّهَا اْلَمَلَؤُا اِنِّى اُلْقِىَ اِلَىَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ

اِنَّهُ مِنْ سُلَيْمٰنَ وَ اِنَّهُ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

 

Se mencionarán algunos misterios en esta Estación.

PRIMER MISTERIO

Vi una manifestación de  بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ  como sigue:

Sobre la faz del universo, la faz de  la Tierra, y el rostro del ser humano se encuentran tres Marcas de Soberanía uno dentro del otro y cada uno mostrando ejemplos del otro.

El primero: Es la Gran Marca de Divinidad que se manifiesta a través de la asistencia mutua, la cooperación y al abrazarse y corresponderse unos con otros los seres de la totalidad del universo. Esto mira a  بِسْمِ اللّٰهِ.

El segundo: Es la Gran Marca de la Misericordia Divina que se manifiesta a través de la similitud mutua y la proporción, el orden, la armonía, el favor y la compasión en la disposición, crianza y administración de las plantas y animales sobre la faz de  la Tierra. Esto atiende a بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ .

Luego está la Marca Exaltada de la Compasión Divina, que se manifiesta a través de las sutilezas de la beneficencia Divina, los puntos delicados de la clemencia Divina, y los rayos de la compasión Divina en el rostro de la naturaleza comprensiva del ser humano. Esto mira al  الرَّحِيمِ, en  بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ .

Es decir, بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ  es el título sagrado de las tres Marcas de la Unicidad Divina, que forma una línea luminosa sobre la página del mundo, y una cuerda fuerte, y un filamento brillante. Es decir, a través de lo que se ha revelado anteriormente, la clave de En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso yace en el ser humano, el fruto del universo y la copia en miniatura del mundo. Amarra al mundo más bajo al trono de Allah. Es la forma que tiene el ser humano de ascender al trono de Allah.

SEGUNDO MISTERIO

Para no abrumar las mentes con la Unidad Divina, que es evidente en la ilimitada multiplicidad de las criaturas, el Corán de Milagrosa Exposición señala constantemente las manifestaciones de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Por ejemplo, el sol abarca innumerables cosas con su luz. Para considerar la esencia del sol en toda su luz, sería necesario una habilidad conceptual muy extensiva y una mirada abarcativa.

Entonces, para que el sol no sea olvidado, se demuestra en cada objeto brillante por medio de su reflejo. Y de acuerdo con la capacidad de cada uno, todos los objetos brillantes demuestran las cualidades del sol, como su luz y calor, junto con la manifestación de su esencia. Y así, como, según la habilidad de cada uno, todos los objetos brillantes muestran al sol junto con todos sus atributos, así también lo hace cada una de las cualidades del sol, como su luz y calor y los siete colores en su luz, que abarcan todas las cosas que miran hacia él.

Y de la misma manera, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلَى , – pero que no haya ningún error en la comparación – así como la Unicidad Divina y el Adorado Eternamente tienen una manifestación junto con todos los Nombres Divinos en todo, en los seres vivos en particular, y en especial en el espejo del ser humano como esencia, así también a través de la Unidad Divina cada uno de los Nombres Divinos conectados a los seres abarca a todos los seres. Así, para no abrumar a las mentes con la Unidad Divina ni que el corazón se olvide la Esencia Más Pura y Sagrada, el Corán constantemente pone frente a nuestros ojos la Marca de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Y eso es

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ que señala los tres puntos importantes de la Marca.

 

TERCER MISTERIO

Lo que hace que este ilimitado universo se regocije es claramente la Misericordia Divina. Y lo que ilumina a estos seres oscuros es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que alimenta y hace crecer a las criaturas que luchan dentro de esas infinitas necesidades es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que hace que todo el universo se vuelva hacia el ser humano, como un árbol con todas sus partes se vuelve hacia sus frutos, y hace que lo vea y corra en su ayuda, es claramente la Misericordia Divina. Y lo que llena e ilumina el infinito espacio y el mundo vacío y vacante y lo hace iluminar y regocijarse es obviamente la Misericordia Divina. Y lo que designa al ser humano efímero a la eternidad y lo hace destinatario y amado del Eterno es obviamente la Misericordia Divina.

¡Oh, ser humano! Ya que la Misericordia Divina es una verdad amorosa tan ponderosa, atractiva, dulce, que ayuda, di:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ adhiere a esta verdad y sálvate de la absoluta desolación y de los dolores de las necesidades ilimitadas. Y acércate al trono del Eterno Monarca, y a través de la compasión, intercesión y rayos de Misericordia Divina, vuélvete el destinatario, el amigo y amado de ese Monarca.

Ciertamente, juntar para el ser humano los reinos de los seres del universo dentro de la esfera de la sabiduría, y hacer que ellos se apresuren a cubrir todas sus necesidades con perfecto orden y gracia es claramente una de dos situaciones. O bien cada reino de seres del universo mismo conoce al ser humano, le obedece y corre a ayudarlo, lo cual es completamente irracional, así como también es imposible en muchos sentidos que un ser absolutamente impotente como el ser humano tenga el poder del soberano más poderoso y absoluto, o que esta ayuda ocurra a través del conocimiento de un Poderoso Absoluto detrás del velo del universo. Es decir, no es que las clases de seres del universo conocen al ser humano, sino que ellos son las evidencias de Alguien Compasivo y Conocedor que está familiarizado con él y lo conoce.

¡Oh, ser humano! ¡Entra en razones! ¿Es acaso posible que el Glorioso, Que hace que todas las variedades de criaturas se vuelvan hacia ti y estiren sus manos para ayudarte, y hace que digan: “¡Aquí estamos!” ante tus necesidades; es posible que Él no te conozca, que no esté familiarizado contigo, que no te vea? Ya que Él sí te conoce, Él te informa que te conoce a través de Su Misericordia. Entonces, tú también lo conoces a Él, y con respeto hazle saber que tú Lo conoces, y comprende con certeza que lo que subyuga el vasto universo ante una criatura absolutamente débil, absolutamente impotente, absolutamente necesitada, efímera e insignificante como tú, y lo despacha para asistirte es la verdad de la Misericordia Divina, que comprende sabiduría, favor, conocimiento y poder.

Por cierto, una Misericordia como esta requiere de las gracias universales y sinceras, y del respeto serio y genuino.

Por consiguiente, di: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ , que es el intérprete y el título de esas gracias sinceras y ese respeto genuino. Y hazlo un medio para obtener la Misericordia y un intercesor en la corte del Más Misericordioso.

Ciertamente, la existencia y la realidad de la Misericordia Divina son tan claras como el sol, porque tal como un bordado tejido centrado en un punto se forma por el orden y la situación de los hilos de su tramado que viene en todas direcciones, así también los hilos luminosos que se extienden de la manifestación de mil y un Nombres Divinos en la vasta esfera del universo tejen un sello de compasión, un bordado de clemencia y sello de benevolencia dentro de una Marca de Misericordia que se demuestra a sí misma ante las mentes más brillantes que el sol.

Sí, el Bello Misericordioso, Que ordena el sol y la luna, los elementos y los minerales, las plantas y animales como el tramado de un bordado poderoso a través de los rayos de Sus mil y un Nombres, y hace que ellos sirvan para la vida; y demuestra Su compasión a través de la compasión de todas las madres sumamente dulces y abnegadas, de las plantas y de los animales; y subyuga a los seres vivos a la vida humana, demuestra la importancia del ser humano y un delicadísimo y amoroso bordado poderoso de soberanía Divina, y manifiesta Su más brillante Misericordia, ante Su propia absoluta falta de necesidad, ciertamente había hecho de Su Misericordia un intercesor aceptable para los seres vivos y los seres humanos que son en necesidad absoluta.

¡Oh, ser humano! Si tú eres un verdadero ser humano, di:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ . Encuentra a ese intercesor. Sí, evidentemente y con testimonio, la Misericordia Divina que, sin olvidarse ni confundir ninguno de ellos, alimenta y administra las cuatrocientas mil distintas especies de plantas y animales de  la Tierra en el momento preciso, y con perfecto orden, sabiduría y favor y marca el Sello de Unicidad Divina sobre la faz de  la Tierra. Y tal como la existencia de la Misericordia Divina es tan certera como la existencia de los seres de la faz de  la Tierra, así también los seres forman tantas evidencias en su realidad como su propia cantidad.

Sí, tal como sobre la faz de  la Tierra hay semejante Sello de Misericordia y Marca de Unicidad Divina, así también en el rostro de la naturaleza humana inmaterial está la Marca de la Misericordia Divina que no es inferior a la Marca de Compasión sobre la faz de la Tierra y a la vasta Marca de Misericordia sobre la faz del universo. Simplemente, el ser humano posee una comprensión como si fuera un punto para focalizar mil y un Nombres Divinos.

¡Oh, ser humano! ¿Es acaso posible que Quien te da este rostro, y le pone semejante Marca de Misericordia y Sello de Unicidad te dejara librado a tus propios recursos, sin adjudicarte importancia alguna, sin prestar atención a tus acciones, haciendo que todo el universo, que se vuelve hacia ti, sea inútil y sin sentido, y haciendo que el árbol de la creación se pudra y sea insignificante con fruta descompuesta? ¿Haría que Su Misericordia fuera negada, que es tan obvia como el sol, y que Su Sabiduría, que es tan clara como la luz, ninguna de las que acepta alguna duda de ningún tipo, ni son deficientes de ninguna manera? ¡Allah no lo permita!

¡Oh, ser humano! Deberías saber que hay un modo de ascender al trono de la Misericordia Divina y es بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ . Si quieres entender qué tan importante es ese camino ascendente, observa al comienzo de los ciento catorce Suras del Corán de Milagrosa Exposición, y al comienzo de todos los libros benditos, y al principio de todas las obras buenas. Y una prueba precisa del gran valor de Allah de En el Nombre de Allah es que los muyytejids más importantes, como el Imám Shafí (que Allah esté complacido con él) dijeron: “A pesar de que En el Nombre de Allah es una sola aleya, fue revelado ciento catorce veces en el Corán”.

 

CUARTO MISTERIO

Declarar: اِيَّاكَ نَعْبُدُ , ante la manifestación de la Unidad Divina dentro de la ilimitada multiplicidad no es suficiente para todos; la mente se distrae. Es necesario tener un corazón tan amplio como el globo terráqueo para observar al Uno y Único detrás de la unidad de la totalidad de los seres, y decir:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Como consecuencia de este misterio, y para que el Sello de la Unicidad Divina sea evidente en cada especie de seres, tal como se muestra con claridad sobre los objetos individuales, y que deben recordar al Uno y Único, así también muestra el Sello de la Unicidad Divina dentro de la Marca de la Misericordia Divina. Así, todos en cada nivel sin dificultad pueden volverse hacia el Más Puro y Sagrado, y dirigirse a Él directamente al decir: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِينُ . Para expresar este poderoso misterio, el Sabio Corán menciona de repente la más pequeña esfera y algo más pequeño y sutil cuando describe la más vasta esfera del universo, por ejemplo, la creación de los cielos y de  la Tierra, así muestra con claridad el Sello de la Unicidad Divina. Y para que la mente no se distraiga, ni el corazón se ahogue, y para que el espíritu pueda encontrar directamente su Verdadero Objeto de Adoración, abre el tema de la creación del ser humano y la voz del ser humano, y los detalles sutiles de las bendiciones y de la sabiduría de sus características, por ejemplo, al tiempo que menciona la creación de los cielos y de  la Tierra. Esta aleya demuestra esta verdad de un modo milagroso:

وَمِنْ اٰيَاتِهِ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَاخْتِلاَفُ اَلْسِنَتِكُمْ وَ اَلْوَانِكُمْ .

Ciertamente, entre las innumerables criaturas y una infinita multiplicidad, hay tipos y grados de Marcas de la Unidad Divina como círculos concéntricos desde la Marca más grande hasta la más pequeña. Pero sin importar lo claro que es la Unidad, aún así es una unidad dentro de la multiplicidad. No puede verdaderamente dirigirse a los observadores. Es por esto que debe haber una Marca de Unicidad Divina detrás de la Unidad. Para que la Unidad no recuerde la multiplicidad, y directamente ante el Más Puro y Sagrado se pueda abrir un camino hacia el corazón.

Además, para dirigir las miradas hacia la Marca de la Unicidad Divina y atraer los corazones hacia ella, se ha colocado sobre ella el diseño más cautivante, la luz más brillante, la dulzura más agradable, la belleza más placentera y la verdad más poderosa, que es la Marca de la Misericordia Divina y Sello de la Compasión Divina. Por cierto, es la fuerza de esa Misericordia la que atrae las miradas de los seres concientes, los arrastra hacia ella y los hace alcanzar el Sello de Unicidad y considerar al Uno y Único, y de allí manifestar el verdadero destinatario en:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِينُ .

Así, En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso, por ser el índice de la Sura al-Fatiha y un resumen conciso del Corán, es el título y el intérprete de este poderoso misterio. Quien adquiere este título puede viajar por los niveles de la Misericordia Divina. Y quien hace que este intérprete hable puede aprender los misterios de la Misericordia Divina y ver las luces de la Compasión Divina y de la piedad.

QUINTO MISTERIO

Hay un Hadiz del Profeta (PyB) que dice algo como esto:

اِنَّ اللّٰهَ خَلَقَ اْلاِنْسَانَ عَلَى صُورَةِ الرَّحْمٰنِ

Se ha interpretado por algunos sufíes en una forma extraordinariamente inapropiada para las verdades de la fe.

Alguno de ellos que estaban extasiados incluso consideraron que el rostro de la naturaleza espiritual del ser humano es ‘a la manera del Misericordioso’. Ya que los que están extasiados están mayormente inmersos en contemplación y confundidos, tal vez deban ser excusados al sostener puntos de vista contrarios a la realidad. Pero aquellos que están con sus sentidos de consideración no pueden aceptar sus ideas que son contrarias a los fundamentos de la fe. Si lo hacen, cometen un error.

Ciertamente, La Deidad Más Pura y Sagrada, el Que administra con orden todo el universo como si fuera un palacio o una casa, y hace girar las estrellas como si fueran partículas y las hace viajar a través del espacio con sabiduría y facilidad, y emplea a las partículas diminutas como si fueran oficiales ordenados, no tiene copartícipe, par, opuesto ni igual. Entonces, también de acuerdo con el misterio de:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Él no tiene forma, ni igual, ni par; nada se parece o es similar a Él. Sin embargo, de acuerdo con el misterio de:

وَلَهُ الْمَثَلُ اْلاَعْلَى فِى السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

con comparaciones y alegorías, pueden considerarse Sus acciones, atributos y Nombres. Es decir, hay alegorías y comparación con respecto a las acciones. Un objetivo del Hadiz mencionado anteriormente es el siguiente: “El ser humano es una manera de demostrar el Nombre Divino de Misericordioso en su totalidad”.

Por cierto, como hemos explicado antes, tal como el Nombre Divino del Misericordioso está de manifiesto a través de los rayos de mil y un Nombres en el rostro del universo, y es evidente a través de las innumerables manifestaciones de la soberanía absoluta Divina en el rostro de la faz de  la Tierra, así también es la completa manifestación del Nombre de Misericordioso, evidente en una pequeña medida en la forma comprensiva del ser humano, como en el rostro de  la Tierra y en el rostro del universo.

Otra indicación es que las evidencias del Necesariamente Existente de lugares de manifestación como los seres vivos y el ser humano, que son pruebas y espejos del Misericordioso y Compasivo, son tan certeras, claras y obvias que se puede decir de un espejo que brilla con los reflejos de la imagen del sol: “Ese espejo es el sol”, indicando la claridad de su brillo y evidencia, así también se ha dicho y se puede decir: “El ser humano es a la manera del Misericordioso”, indicando la claridad de su evidencia y lo completo de su conexión. Es como una consecuencia de este misterio que el más moderado de aquellos que creyeron en ‘la unidad de la existencia’ dijeron: “No existe nada más que Él”, como modo de expresar la claridad de esta evidencia y perfección de esta conexión.

اَللّٰهُمَّ يَا رَحْمٰنُ يَا رَحِيمُ بِحَقِّ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ اِرْحَمْنَا كَمَا يَلِيقُ بِرَحِيمِيَّتِكَ وَ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ كَمَا يَلِيقُ بِرَحْمَانِيَّتِكَ اٰمِينَ

SEXTO MISTERIO

¡Oh, ser humano desdichado que luchas dentro de las innumerables impotencias y deseos! Debes entender qué medio tan invaluable e intercesor aceptable es la Misericordia Divina, porque la Misericordia Divina es el medio para tal Soberanía Gloriosa en Cuyo ejército tanto las estrellas como las partículas diminutas sirven juntas en perfecto orden y obediencia. El Glorioso y Soberano Eterno es autosuficiente, Él no tiene absolutamente ninguna necesidad.

Él es rico sin límite, sin necesitar de ninguna manera del universo y de los seres. Todo el universo está bajo sus órdenes y su voluntad, absolutamente obediente bajo Su majestuosidad y grandeza, sumiso ante Su sublimidad. ¡Eso es la Misericordia Divina para ti, oh, ser humano! Te eleva hasta la presencia del Único que no necesita nada en absoluto, el Soberano Eterno, y te convierte en Su amigo, destinatario y muy amado siervo. Pero así como no puedes alcanzar el sol, estás lejos de él y no puedes acercarte de ninguna manera a él, a pesar de que la luz del sol te da en tu mano su reflejo y manifestación por medio de su espejo, de la misma manera estamos infinitamente distante del Más Puro y Sagrado, el Sol de la Eternidad, y no podemos acercarnos a Él, pero la luz de Su Misericordia nos hace acercar a Él.

Y entonces, ¡oh, ser humano!, quien encuentra esta Misericordia encuentra un tesoro de luz eterna que no falla. Y el modo de encontrarlo es siguiendo las prácticas del Más Noble Profeta (PyB), que fue el ejemplo más brillante y representativo de Misericordia, su lengua más elocuente, y heraldo, y fue descrito en el Corán con el título de ‘Misericordia para Todos los Mundos’.

Y el medio para esta personificación de Misericordia que es una Misericordia para Todos los Mundos es pronunciar la oración invocando las bendiciones de Allah sobre él. Ciertamente, el significado de esta oración es Misericordia. Como una oración de Misericordia para esa encarnación viviente de Misericordia Divina, es el medio para alcanzar la Misericordia para Todos los Mundos Entonces, haz de esta oración el medio para alcanzar la Misericordia para Todos los Mundos y para ti mismo, y a la vez, haz de Él el medio para la Misericordia del Más Misericordioso.

Toda la comunidad musulmana en toda su extensión pronunciando esta oración que es sinónimo de Misericordia por la Misericordia para Todos los Mundos demuestra de un modo brillante qué invaluable regalo Divino es la Misericordia Divina, y qué amplia es su esfera.

Para concluir: Tal como la joya más preciada del tesoro de Misericordia y su portero es el Profeta Muhammad (PyB), así también lo es su primera llave En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso. Y su llave más fácil, la oración para el Profeta (PyB).

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ اَسْرَارِ بِسْمِ اللّٰهِ الرَحْمٰنِ الرَّحِيمِ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ كَمَا يَلِيقُ كَمَا يَلِيقُ بِرَحْمَتِكَ وَ بِحُرْمَتِهِ وَ عَلَى اٰلِهِ وَ اَصْحَابِهِ اَجْمَعِينَ وَ ارْحَمْنَا رَحْمَةً تُغْنِينَا بِهَا عَنْ رَحْمَةِ مَنْ سِوَاكَ مِنْ خَلْقِكَ اٰمِينَ

 

* * *

[1] El globo terráqueo es un barco Divino surcando los océanos del espacio y según un Hadiz, es el almácigo del Más Allá, es decir, un campo fértil y un semillero. Entonces es claro qué adecuado es el nombre de Pez para el ángel que comanda ese barco enorme, sin vida e inconsciente y lo hace nadir a través de aquellos mares bajo la orden divina de manera regular y con un propósito y el nombre de Toro para el ángel que con el permiso divino supervisa ese campo fértil.

[sharify]