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Carta Veinticuatro

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يَفْعَلُ اللّٰهُ مَا يَشَاءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Pregunta: ¿Cómo pueden reconciliarse el alimento solícito, la planificación benéfica y la bondad amorosa de los Nombres de Compasivo, Omnisciente y Amable, que están entre los más grandes de los Nombres Divinos, con la muerte y la inexistencia, la decadencias y la separación y el desastre y la dificultad, que son impresionantes y terribles? Muy bien, el ser humano se va a la felicidad eterna, entonces podemos tolerar su paso por el camino de la muerte, pero para las delicadas y amorosas especies de árboles, plantas y flores, todos los seres vivos y las especies de animales que merecen la existencia, los amantes de la vida, y que desean la vida permanente; ¿qué compasión y bondad hay en el hecho de que constantemente, sin excepción, sean aniquilados, que sean despachados rápidamente hacia la inexistencia sin que se les permita ni abrir sus ojos, que los hagan trabajar sin darles un respiro con dificultades, al ser cambiados por las calamidades sin que a ninguno de ellos se los deje en paz, al ser asesinados sin excepción, al morir sin que quede ninguno de ellos, en su partida sin que ninguno de ellos sea gratificado; qué sabiduría y propósito, qué favor y misericordia hay en esto?
La Respuesta: A través de Cinco Signos que muestran la causa y la razón necesaria, y de Cinco Indicaciones que señalan los objetivos y beneficios, intentaremos mirar a lo lejos la poderosa verdad que resuelve esta pregunta y que es extremadamente amplia, profunda y elevada.
PRIMERA ESTACIÓN:Ésta consiste de Cinco Signos.
Primer Signo: Como se describe al final de la Palabra Veintiséis, al hacer una preciosa prenda enjoyada y bordada, un artesano habilidoso emplea a un pobre hombre a cambio de un salario acorde. Para mostrar su habilidad y arte, viste al hombre pobre con la prenda, luego la mide, la corta, la alarga y la acorta, y haciendo que el hombre se siente y se levante, le da varias formas. Entonces, el hombre desdichado tiene derecho a decirle al artesano: “¿Por qué estás interfiriendo con esta prenda que me hace bello y la alteras y la cambias? ¿Por qué me haces levantar y sentar, molestándome y corrompes mi comodidad con dificultades?”
De exactamente la misma manera, para mostrar las perfecciones de Su arte a través de los bordados de Sus Nombres, el Creador Glorioso toma la naturaleza esencial de todos los tipos de seres como modelos, luego los viste a todos, y en especial a los seres vivos, con la prenda de un cuerpo enjoyado con sentidos y lo inscribe con la pluma del Decreto Divino; así demuestra la manifestación de Sus Nombres. Además, Él le da a cada ser una perfección, un placer, una refulgencia, de una manera adecuada y como un salario.
Entonces, ¿tiene algo derecho a decirle al Creador Glorioso, Quien manifiesta el significado de مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فِى مُلْكِهِ كَيْفَ يَشَاءُ“Me estás causando problemas y me estás molestando”? ¡Que Allah no lo permita! De ninguna manera, los seres no tienen ningún derecho ante el Necesariamente Existente, ni pueden reclamarlos; su derecho es llevar a cabo, ofreciendo agradecimiento y alabanzas, lo que se les requiere por el nivel de existencia que Él les ha dado. Porque todos los niveles de existencia que son dados son incidencias y cada una requiere una causa. Los niveles que no se dan son posibilidades y las posibilidades son inexistentes y también infinitas. En cuanto a las instancias de inexistencia, no requieren una causa. No puede haber una causa para el infinito. Por ejemplo, los minerales no pueden decir: “¿Por qué no fuimos plantas?”; no pueden quejarse. Su derecho, ya que han recibido la existencia mineral, es ofrecer las gracias a su Creador. Y las plantas no pueden quejarse preguntando por qué no son animales; su derecho es ofrecer las gracias, ya que han recibido vida como así también existencia. En cuanto a los animales, no pueden quejarse por no ser humanos; su derecho sobre ellos más bien es ofrecer agradecimiento, ya que se les ha dado la sustancia preciosa del espíritu además de vida y existencia. Y así sucesivamente.
¡Oh, ser humano quejumbroso! No permaneciste inexistente; fuiste vestido con la bendición de la existencia. Saboreaste la vida; no permaneciste inanimado, ni te volviste un animal. Recibiste la bendición del Islam; no permaneciste en el extravío. ¡Has experimentado las bendiciones de la buena salud y del bienestar! Y así sucesivamente.
¡Oh, desagradecido! ¿Dónde ganaste el derecho de no ofrecer las gracias a cambio de los niveles de existencia que Allah Todopoderoso te ha dado y que son puras bendiciones? ¿Cómo es que debido a las bendiciones exaltadas que son contingencias e inexistencia, que tú no mereces y no se te han dado, tú te quejas sobre Allah Todopoderoso con codicia sin sentido, desagradecido por las bendiciones que has recibido? Si una persona se eleva a un nivel exaltado como escalando hasta la punta del minarete y encuentra una estación elevada y a cada paso recibe una gran bendición, luego no le agradece a quien le dio las bendiciones y quejándose pregunta por qué no podría haberse elevado por encima del minarete, qué equivocado estaría, qué negación ingrata de las bendiciones, qué gran tontería sería; incluso los lunáticos lo comprenderían.
¡Oh, ser humano negligente, ambicioso y descontento, derrochador que no ahorra, quejumbroso injusto! Debes saber que, por cierto, la satisfacción es agradecimiento provechoso, la ambición es ingratitud que causa pérdida y la frugalidad es un respeto delicado y benéfico a las bendiciones. En cuanto al derroche, es desprecio horrible y dañino para las bendiciones. Si tienes inteligencia, acostúmbrate a satisfacerte con poco e intenta la complacencia. Si no puedes soportarlo, di: “¡Oh, el Más Paciente!” y busca la paciencia. Confórmate con tu parte y no te quejes. Comprende quién se queja de quién y quédate en silencio. Si tienes que quejarte, entonces quéjate sobre tu alma maligna a Allah Todopoderoso porque de ella es la falta.
Segundo Signo: Como se afirma al final del último asunto de la Carta Dieciocho, una instancia de sabiduría cuando el Creador Glorioso constantemente cambia y renueva a los seres de una manera sorprendente e increíble a través de la actividad de Su soberanía es como sigue:
La actividad y el movimiento de los seres surgen de un apetito, un deseo, un placer, un amor. Se puede decir que en toda actividad hay una especie de placer; incluso, que cada actividad es una especie de placer. El placer también se inclina hacia una perfección; es una especie de perfección incluso. Ya que la actividad indica una perfección, un placer, una belleza; y ya que el Necesariamente Existente, Quien es la perfección absoluta y el Perfecto de Gloria, une en Su esencia los atributos y Nombres de todo tipo de perfección; por cierto, de una manera adecuada para la necesaria existencia y lo sagrado de la Esencia Necesariamente Existente, de manera apropiada a Sus riquezas absolutas y la autosuficiencia de Su esencia, de una manera apropiada a Su perfección absoluta y libre de todo defecto, Él tiene una sagrada compasión ilimitada y un infinito amor puro. Por cierto, hay un entusiasmo sagrado infinito que surge de esa sagrada compasión y ese amor puro; y de ese entusiasmo sagrado surge una felicidad sagrada infinita. Y surgiendo de esa felicidad sagrada, hay, si se permite el término, un placer sagrado infinito. Y de este placer sagrado y por la gratitud y las perfecciones de los seres que resultan de la emergencia y del desarrollo de sus potencialidades dentro de la actividad de Su poder, surge, si se puede decir, una gratificación sagrada infinita y un orgullo sagrado que pertenece a esa Esencia Misericordiosa y Compasiva; y son ellas las que necesitan una actividad ilimitada de manera ilimitada. Y esa actividad ilimitada a su vez necesita un cambio y una transformación, una alteración y una destrucción ilimitados. Y ese cambio y esa transformación ilimitados necesitan de la muerte y la extinción, la decadencia y la separación.
En un momento, los beneficios mostrados por las ciencias en relación a los objetivos de los seres parecían muy insignificantes desde mi punto de vista. Comprendí de esto que tal filosofía conduce sólo a la inutilidad. Es por esta razón que los filósofos líderes caen en el pantano de la Naturaleza, o se convierten en sofistas, o niegan el conocimiento Divino y la elección, o llaman al Creador “auto-necesario”.
En ese punto, la misericordia Divina envió el Nombre de Omnisciente en mi auxilio y me mostró los grandes objetivos de los seres. Es decir, cada ser, cada obra de arte, es una misiva tan soberana Divina que todos los seres concientes lo estudian. Este objetivo me satisfizo por un año. Luego, las maravillas en el arte de los seres se descubrieron ante mis ojos y el objetivo anterior comenzó a parecer insuficiente. Otro objetivo mucho más grande se volvió aparente, el cual fue que los objetivos más importantes de los seres miran hacia su Creador. Comprendí que este objetivo es presentar ante Su mirada las perfecciones de Su arte, los bordados de Sus Nombres, los embellecimientos de Su sabiduría y los regalos de Su misericordia; es ser espejos de Su belleza y Sus perfecciones. Este objetivo me satisfizo por mucho tiempo. Luego, se evidenciaron los milagros del poder Divino y de las funciones de la soberanía Divina en los cambios y en las transformaciones extremadamente rápidas dentro de la actividad asombrosa en el arte y la creación de las cosas. El otro objetivo también comenzó a parecer insuficiente. Comprendí que una causa necesaria, un motivo, tan grande como este objetivo era necesaria. Fue entonces cuando las causas en este Segundo Signo y en los objetivos en las Indicaciones que siguen se evidenciaron. Se me dio a conocer con completa certeza que “la actividad del poder Divino en el universo y la constante avalancha de seres es tan significativa que a través de ella, el Creador Omnisciente hace que todos los reinos de seres del universo hablen”. Es como si los seres de la tierra y de los cielos y sus acciones fueran las palabras de su discurso; su movimiento es su discurso. Es decir, el movimiento y el declive que surgen de la actividad es el discurso que glorifica a Allah. Y la actividad del universo también es el discurso silencioso del universo y el de las variedades de sus seres; que los hacen hablar.
Tercer Signo: Las cosas no se van a la inexistencia, más bien pasan de la esfera del poder a la esfera del conocimiento; se van del Mundo Manifiesto hacia el Mundo de lo Oculto; giran del mundo del cambio y la fugacidad, al mundo de la luz y la eternidad. Desde el punto de vista de la realidad, la belleza y la perfección de las cosas pertenecen a los Nombres Divinos y son sus bordados y manifestaciones. Ya que los Nombres son eternos y sus manifestaciones son perpetuas, por cierto sus bordados serán renovados, refrescados y embellecidos. No pasan y parten hacia la inexistencia, sólo sus determinaciones relativas cambian; sus realidades, esencias e identidades, que son los medios de belleza y encanto, refulgencia y perfección, son perdurables. La belleza y la delicadeza de los seres sin espíritu pertenecen directamente a los Nombres Divinos; el honor es de ellos; ellos merecen ser alabados; la belleza es de ellos; el amor va hacia ellos; no sufren ningún daño en aquellos espejos cambiantes.
Si son seres con espíritus pero sin intelecto, su muerte y partida no es extinción ni desvanecimiento hacia la inexistencia, es ser salvados de la existencia física y de las tareas turbulentas de la vida. Cediéndoles a sus espíritus, que son inmortales, los frutos de las tareas que han obtenido, cada uno confiando en un Nombre Divino, sus espíritus inmortales persisten, alcanzando una felicidad merecedora de ellos.
Si son seres que poseen espíritus e intelectos, su fallecimiento es de todos modos un viaje hacia la felicidad eterna, hacia el reino eterno, que es el medio de las perfecciones, materiales e inmateriales, y hacia las otras moradas del Creador Omnisciente, como el Reino Intermedio, el Mundo de las Similitudes y el Mundo Espiritual, que sobrepasan a este mundo en belleza y luminosidad. Su paso no es la muerte y la extinción, la separación y la inexistencia, es alcanzar la perfección.

En Breve: Ya que el Creador Glorioso existe y Él es Eterno y ya que Sus atributos y Nombres son perpetuos y eternos, por cierto las manifestaciones y bordados de Sus Nombres se renuevan, ofreciendo una especie de perpetuidad espiritual; no son destruidas y transitorias, no parten a la inexistencia. Está claro que a raíz de su humanidad, el ser humano está conectado con la mayoría de los otros seres; él recibe placer por su felicidad y siente dolor por su destrucción. Y le duele más el sufrimiento de los seres vivos, de la humanidad en particular, y en especial de los que poseen perfección que él ama y admira; y su felicidad es más grande que la de ellos. Como una madre compasiva, incluso, él sacrifica su propia felicidad y comodidad por la felicidad de ellos. Así, según su nivel, a través de la luz del Corán y del misterio de la fe, cada creyente puede estar feliz por la felicidad de todos los seres y por su eternidad y porque se salven de la nada y porque son valiosas misivas divinas; pueden obtener una luz tan extensa como el mundo. Todos pueden beneficiarse de esta luz según su nivel. En cuanto a los extraviados, sienten dolor por la destrucción de todos los seres, por su fugacidad y por ser aparentemente enviados a la inexistencia y si tienen espíritus, por su sufrimiento, además de sus propios dolores. Es decir, su incredulidad llena la inexistencia a su mundo; lo vacía sobre sus cabezas provocándoles el Infierno antes de que vayan allí.
Cuarto Signo: Como hemos dicho en muchas partes, un monarca tiene varias oficinas y departamentos diferentes que proceden de sus títulos como Sultán, Califa, Juez y Comandante en Jefe y de la misma manera, los Más Bellos Nombres de Allah Todopoderoso tienen innumerables tipos de manifestaciones diferentes. Las variedades y distintos tipos de seres surgen de las variedades de manifestaciones. Así, según el hecho de que todo poseedor de belleza y perfección tiene un deseo innato de ver y mostrar su belleza y perfección, esos Nombres distintos también – ya que son constantes y eternos – quieren mostrarse de manera permanente en nombre de la Más Pura y Sagrada Esencia. Es decir, quieren ver sus bordados; o sea, ver la manifestación de su belleza y reflexión de su perfección en los espejos de sus bordados; es decir, renovar a cada instante el libro poderoso del universo y los diferentes escritos de los seres; es decir, escribirlos constantemente de nuevo con significado; es decir, escribir miles de diferentes misivas en una sola página y mostrar cada misiva ante la mirada testigo de la Esencia Sagrada, el Más Puro y Sagrado a Quien se refiere; y junto con esto, exhibirlos ante las miradas meditativas de todos los seres concientes y hacer que los lean. Considera el siguiente poema verdadero que alude a esta verdad:
Las hojas del libro del mundo son de una variedad incalculable,
Sus letras y palabras también son de infinita cantidad;
Inscritas en la mesa de trabajo de la Tabla Preservada de la realidad,
Una palabra significativa personificada, cada ser está en el mundo.
تَاَمَّلْ سُطُورَالْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَامِنَ الْمَلاَِاْلاَعْلَى اِلَيْكَ رَسَائِلُ
QuintoSigno: El Quinto Signo consiste de Dos Puntos:
Primer Punto: Ya que Allah Todopoderoso existe, todo existe. Ya que tienen una relación con Allah Todopoderoso, todas las cosas existen para todo. Porque a través del misterio de la Unidad por la relación con el Necesariamente Existente, todos los seres se conectan con todos los otros seres. Eso significa que, a través del misterio de la Unidad, cada ser que conoce su relación con el Necesariamente Existente o cuya relación es conocida, se relaciona con todos los seres que están relacionados a Él. Es decir, desde el punto de vista de la relación, cada ser puede manifestar luces interminables de existencia. No hay separación ni muerte desde ese punto de vista. Vivir por un solo segundo efímero es el medio para innumerables luces de existencia. Mientras que si la relación no existe o no se conoce, el ser manifiesta infinitas separaciones, muertes e inexistencias. Porque en ese caso, frente a cada ser con el que podría haberse conectado, está expuesto a una separación, una partida, una muerte. Es decir, carga su propia existencia personal con interminables instancias de inexistencia y separación. Permanecería en la existencia de un millón de años incluso (sin conexión), no sería más que vivir un instante relacionado en el sentido mencionado. La gente de realidad ha dicho, en consecuencia: “La existencia iluminada incluso por un instante pasajero es preferible a un millón de años de existencia infructífera”. Es decir: Con la conexión del Necesariamente Existente, la existencia de un segundo es preferible a la existencia sin conexión. Y también es debido a este misterio que quienes han investigado en las realidades de la creación han dicho: “Las luces de la existencia se vuelven evidentes al reconocer al Necesariamente Existente”. Es decir: “En ese caso, el universo se ve como lleno de ángeles, seres espirituales y seres inteligentes dentro de las luces de la existencia. Mientras que sin ellos, la oscuridad de la inexistencia y los dolores de la muerte y la separación abarcan a todos los seres. El mundo aparece en una vista como si fuera un páramo vacío y desolado”.
Por cierto, cada uno de los frutos de un árbol tiene una relación con todos los otros frutos del árbol, y ya que a través de la relación, cada uno es su amigo y hermano, posee tantas existencias temporarias como su cantidad. Pero cuando el fruto se saca del árbol, una separación y muerte surge frente a cada uno de los otros frutos; cada uno se vuelve como inexistente para él; una oscuridad de inexistencia externa resulta para él.
De exactamente la misma manera, con respecto a estar relacionado al Poder del Único Eternamente Suplicado, para todo, todas las cosas existen. Si no fuera por esa relación, habría tantas inexistencias externas para todas las cosas como cantidad de cosas.
Y entonces, de este Signo puedes ver la amplitud de las luces de la fe y la oscuridad horrible del extravío. Es decir, la fe es el título de la verdad elevada descrita en este Signo; y se puede beneficiar de ella a través de la fe. En la ausencia de fe, tal como todo es inexistente para alguien que es ciego, sordo, mudo y tonto, así también todo es inexistente y oscuro para quien no tiene fe.
Segundo Punto: El mundo y todas las cosas tienen tres caras:
La Primera Cara mira hacia los Nombres Divinos y es su espejo. La muerte, la separación y la inexistencia no pueden inmiscuirse en esta cara; más bien hay renovación y cambio.
La Segunda Cara mira hacia el Más Allá y observa hacia el Mundo de la Eternidad; es como su terreno. La cosecha y los frutos perdurables surgen sobre esta cara. Sirve a la eternidad y hace que las cosas transitorias sean como eternas. En esta cara tampoco hay muerte ni deterioro sino que hay manifestaciones de vida y eternidad.
La Tercera Cara mira hacia los seres efímeros, es decir, hacia nosotros. Es el amado de los seres efímeros y de quienes siguen los caprichos de sus almas malignos; el lugar de comercio para los concientes; la arena de prueba para quienes tienen tareas a cargo. Así, la salvación y la cura para los dolores y heridas de la fugacidad y declive, la muerte y la extinción, en esta tercera cara están las manifestaciones de la vida y de la eternidad en su cara interna.
En Breve: Estos seres que fluyen y estos seres viajeros son espejos que se mueven y lugares que cambian para la renovación de las luces de creación y existencia del Necesariamente Existente.
SEGUNDA ESTACIÓN
La Segunda Estación consiste de una Introducción y Cinco Indicaciones. La Introducción contiene Dos Temas.
Primer Tema: En cada una de las siguientes Cinco Indicaciones hay una comparación, escrita en forma de telescopio opaco de corto alcance para observar los atributos de la soberanía Divina. Estas comparaciones no pueden contener la realidad de aquellos atributos; no pueden abarcarlos ni ser la medida de ellos, pero pueden ayudar a mirarlos. Cualquier frase o expresión de las comparaciones superiores o en los Signos anteriores, inadecuada para los atributos de la Más Pura y Sagrada Esencia está la falta de las comparaciones.
Por ejemplo, los significados de placer, felicidad y gratificación conocidos por nosotros no pueden expresar los atributos sagrados, pero cada uno es un título de un observatorio, un medio de pensamiento reflexivo. Además, a través de mostrar en un pequeño ejemplo la punta de una ley Divina abarcativa y poderosa, demuestra la realidad de la ley dentro de los atributos de la soberanía Divina. Por ejemplo, se dice que una flor parte de la existencia dejando atrás a miles de existencias; esto demuestra una ley poderosa de soberanía Divina que está en vigencia en todos los seres de la primavera, por cierto, de todo el mundo.
Sí, a través de una ley, el Creador Compasivo cambia y renueva los vestidos emplumados de un pájaro, a través de la misma ley el Creador Omnisciente renueva el vestido del globo terráqueo cada año. A través de la misma ley, Él transforma la forma del mundo cada siglo. Y a través de la misma ley, Él cambiará la forma del universo en la resurrección de los muertos.
A través de una ley, Él induce a las partículas como derviches mevlevíes, Él hace que la tierra gire por la misma ley, como un derviche mevleví extasiado levantándose para bailar el sama. Y a través de esa ley, Él hace que los mundos giren y el sistema solar viaje.
A través de una ley, Él renueva, repara y disuelve las partículas de las células de tu cuerpo, a través de la misma ley, Él renueva tu jardín cada año, haciéndolo nuevamente muchas veces en cada estación. Y a través de la misma ley, Él renueva la faz de la tierra cada primavera, dibujando un velo fresco sobre su faz.
A través de una ley, el Creador Todopoderoso le da vida a una mosca, a través de la misma ley Él vuelve a la vida al plátano ante nosotros cada primavera; y a través de esa ley, Él le da vida al globo terráqueo en la primavera; y a través de la misma ley le dará vida a los seres en la resurrección. El Corán alude a esto con la aleya:مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ
Y así sucesivamente; puedes hacer más ejemplos de la misma manera.
Hay muchas leyes divinas como éstas que están vigentes desde las partículas hasta la totalidad del mundo. Considera la inmensidad de estas leyes dentro de la actividad de la soberanía Divina; nota con cuidado su amplitud y ve el significado de la Unidad dentro de ellos. Comprende que cada ley es una prueba de Unidad Divina. Sí, a través de cada una de estas numerosas e inmensas leyes como la manifestación de conocimiento y voluntad y, al ser tanto iguales como abarcativas, cada una también demuestra ciertamente la Unidad, el conocimiento y la voluntad del Creador.
Así, la mayoría de las comparaciones en Risale-i Nur muestra las puntas de leyes como éstas a través de un pequeño ejemplo y, al hacerlo, señala la existencia de la misma ley en el asunto afirmado. Ya que la existencia de la ley se demuestra a través de una comparación, demuestra la afirmación tan categóricamente como una prueba lógica. Es decir, la mayoría de las comparaciones en Risale-i Nur se pueden ver como pruebas categóricas y argumentos ciertos.
Segundo Tema: Como se describe en la Décima Verdad de la Palabra Diez, cuántas flores y frutos haya en un árbol, cada uno tiene objetivos e instancias de sabiduría en la misma proporción. Estas instancias de sabiduría son de tres tipos:
Un tipo mira hacia el Creador y muestra los bordados de Sus Nombres.
Otro tipo mira hacia los seres concientes y desde el punto de vista de ellos, las cosas son misivas valiosas y palabras significativas.
Otro tipo mira hacia sí mismo y hacia su propia vida y perpetuidad; y si es beneficial para los seres humanos, el ser contiene instancias de sabiduría apropiadas.
Una vez, mientras contemplaba cómo cada ser tiene tan numerosos objetivos, las siguientes frases se me ocurrieron en árabe, las cuales, como notas que forman la base de las siguientes Indicaciones, aluden a aquellos objetivos universales:
وَهذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِتَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ اِيجَادِهِ سُبْحَانَهُبِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ
اَوَّلاً : مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمِيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ
وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ
وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ
وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْبِيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَائِيَّةِ
وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ
Estas cinco secciones comprenden la base de las Indicaciones que mencionaremos a continuación. Sí, todos los seres, y en particular los seres vivos, poseen cinco niveles de diferentes objetivos e instancias de sabiduría. Tal como un árbol produce frutos en sus ramas uno sobre otro, así también todos los seres vivos tienen cinco niveles diferentes de objetivos y propósitos.
¡Oh, ser humano efímero! Si quieres tu propia realidad que es como una pequeña semilla que se transforma en un árbol eterno cargado de frutos y para obtener los diez niveles de frutos y diez tipos de objetivos señalados en las cinco Indicaciones, adquiere verdadera fe. De lo contrario, además de estar privados de todos ellos, ¡serás forzado a entrar en esa semilla y te pudrirás!
Primera Indicación: فَاَوَّلاً: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمِيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ Esta sección expresa lo siguiente: a pesar de que un ser aparentemente desaparece en la inexistencia después de partir de la existencia, los significados que ha expresado están preservados y perpetuados. Su identidad, forma y naturaleza esencial también están preservadas en el Mundo de las Similitudes, en las Tablas Preservadas, que son muestras del Mundo de las Similitudes y en las memorias, que son muestras de las Tablas Preservadas. Es decir, el ser pierde su existencia visible y obtiene cientos de existencias inmateriales y existencias en conocimiento.
Por ejemplo, para imprimir una página en una imprenta, los caracteres se establecen y se ordenan. Luego, después de que la página le ha legado su forma e identidad a muchas páginas al ser impresa y después de que ha proclamado sus significados a muchas mentes, se cambia el orden de los caracteres porque no queda necesidad de ellos, también se tienen que imprimir otras páginas.
De exactamente la misma manera, el cálamo del Decreto Divino se establece y ordena a todos los seres de la tierra y en especial a las plantas. El poder Divino los crea en la página de la primavera. Luego para que ellos expresen sus bellos significados y para que sus formas e identidades pasen al cuaderno del Mundo de lo Oculto, como el Mundo de las Similitudes, la sabiduría Divina requiere que el orden se cambie. De esta manera, la página de otra primavera futura se puede escribir y sus seres expresan sus significados también.
Segunda Indicación: وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ Esta sección indica que después de partir de la existencia, todo, ya sea particular o universal, y en especial los seres vivos, produce muchas verdades pertenecen a lo Oculto. Así también dejan tras ellas en las tablas y cuadernos del Mundo de las Similitudes tantas formas como etapas de sus vidas; las historias de su vida y las de sus formas que son significativas están inscritas y se vuelven objeto de estudio para los seres espirituales.
Por ejemplo, una flor pasa por la existencia, pero al dejar atrás su naturaleza esencial en sus cientos de semillas, también deja miles de sus formas en pequeñas Tablas Preservadas y en memorias, que son pequeñas muestras de las Tablas Preservadas y hace que los seres concientes estudien los bordados de los Nombres Divinos y las glorificaciones divinas que expresan a través de las etapas de su vida; luego parte.
Similarmente, adornado con seres delicadamente trabajados en el macetero de la faz de la tierra, la primavera es una flor; aparentemente pasa y parte para la inexistencia, pero en su lugar deja atrás en la existencia las verdades que pertenecen a lo Oculto que ha expresado tantas veces como sus semillas y las identidades en el Mundo de las Similitudes que ha publicado tantas veces como sus flores y las instancias de sabiduría dominical Divina que ha mostrado tantas veces como sus seres; sólo entonces se oculta de nosotros. Además, hace lugar para sus amigos, otras primaveras, para que vengan y realicen sus deberes. Es decir, la primavera es despojada de existencia externa y se viste en significado con mil existencias.
TerceraIndicación:وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ Esta sección afirma que el mundo es un banco de trabajo y un campo fértil que hace surgir cosechas adecuadas para el mercado del Más Allá. Hemos demostrado en muchas partes de Risale-i Nur que tal como las acciones de los genios y los seres humanos se envían al mercado del Más Allá, así también los otros seres del mundo realizan numerosas tareas a cuenta del Más Allá y producen muchas cosechas para él. Incluso se puede decir que la tierra viaja por ellos o incluso que éste es su propósito. Este barco divino atraviesa veinticuatro mil años de distancia en un año, circunscribiendo el campo de la resurrección.
Por ejemplo, la gente del Paraíso seguramente deseará recordar sus aventuras en este mundo y contárselas a los demás. Tendrán curiosidad por ver las imágenes y fotos de aquellas aventuras y si los miran como mirando una pantalla de cine, lo disfrutarán inmensamente. Ya que ese es el caso, como lo indica la aleya:عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ en el Paraíso, que es el reino del placer y la felicidad, estará contar las aventuras mundanales y las escenas de sucesos mundanales en los panoramas eternos.
Así, estos bellos seres apareciendo por un instante y luego desapareciendo y siguiendo uno tras otro sucesivamente, parecen ser bancos del trabajo de una fábrica para la manufactura de las vistas de la eternidad. Por ejemplo, para brindar una especie de permanencia a las situaciones efímeras y dejar un souvenir para la gente del futuro, la gente de la civilización actual graba las formas de las situaciones bellas o extrañas y las presenta como regalos para el futuro por medio de la pantalla de cine; muestran el pasado en el presente y el futuro y lo incluyen en ellas.
De exactamente la misma forma, el Creador Omnisciente de los seres de la primavera y de este mundo graba los objetivos de sus vidas breves que miran hacia el Mundo de la Eternidad en ese mundo y Él graba en escenas eternas en el Reino Eterno las tareas vitales y los milagros Divinos que aquellos seres han realizado a lo largo de las etapas de sus vidas, como lo requieren Sus Nombres de Omnisciente, Compasivo y Amoroso.
Cuarta Indicación:وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْبِيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَائِيَّةِ Esta sección afirma que a lo largo de las etapas de sus vidas, los seres realizan numerosas variedades de glorificaciones Divinas. También demuestran varias situaciones que los Nombres Divinos necesitan y requieren. Por ejemplo, el Nombre de Compasivo desea ser compasivo. El Nombre de Proveedor necesita dar sustento. El Nombre de Generoso requiere otorgar favores y así sucesivamente. Todos los Nombres Divinos requieren y necesitan algo. Así, además de demostrar los requisitos de los Nombres a través de sus vidas y existencias, todos los seres vivos que glorifican al Creador Omnisciente tantas veces como cantidad de miembros y facultades.
Por ejemplo, una persona come frutos deliciosos que luego se disuelven en su estómago y aparentemente se destruyen, pero además de producir un placer y un entusiasmo que surge de la actividad de todas las células de su cuerpo así como también de su boca y estómago, son el medio de muchas instancias de sabiduría como alimentar su vida y cada parte de su cuerpo y hacer que continúe su vida. La comida en sí también se eleva de la existencia vegetal al nivel de vida humana; progresa.
Exactamente de la misma manera, cuando los seres se ocultan detrás del velo de la muerte, además de sus múltiples glorificaciones que soportan en sus lugares, les legan a los Nombres Divinos muchos de los bordados y requisitos de los Nombres. Es decir, parten confiándolos a una existencia eterna. Si, entonces, en la partida de una existencia efímera y temporaria de existencias que manifiestan una especie de permanencia, permanecen en sus lugares, ¿se puede decir que se debe sentir lástima por ella, o que todo fue para nada, o por qué esa criatura adorable partió; se puede quejar sobre esto? Más bien es que la misericordia, sabiduría y amor que miran hacia ello lo requerían de esa manera y se necesita de esa manera. De lo contrario sería necesario abandonar miles de beneficios para que no suceda ni un solo daño; en cuyo caso el daño sería multiplicado por mil. Es decir, los Nombres de Compasivo, Omnisciente y Amoroso no se oponen a la muerte y la separación; por cierto, lo requieren y necesitan.
Quinta Indicación: وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ Esta sección afirma que al partir de la existencia visible, los seres, y en particular los seres vivos, dejan tras ellos muchas cosas perdurables. Como se describe en el Segundo Signo, entre los atributos de soberanía Divina de forma adecuada a lo sagrado y a la perfecta autosuficiencia de la Esencia Necesariamente Existente y de una forma merecedora de Él están un amor ilimitado, una compasión infinita, un orgullo interminable y, si se permite utilizar el término, un placer sagrado ilimitado, una felicidad, y si la expresión no está equivocada, un deleite sagrado infinito y una felicidad sin límite; cuyos rastros se observan y se ven.
Así, a través del cambio y la transformación, el declive y la fugacidad, los seres son conducidos rápidamente dentro de la asombrosa actividad necesaria de estos atributos; son enviados constantemente del Mundo Manifiesto hacia el Mundo de lo Oculto. Bajo las manifestaciones de los atributos, los seres son sacudidos en un flujo y una avalancha continua, un movimiento que esparce hacia los oídos de los negligentes los lamentos de la muerte y la separación, y hacia los oídos de la gente bien guiada, un clamor de glorificación y recitación de los Nombres de Allah. Es debido a este misterio que todos los seres parten dejando tras ellos en la existencia significados, cualidades y estados que cada uno será el medio para la manifestación de los atributos eternos del Necesariamente Existente.
Además, los seres parten dejando tras ellos las etapas y estados que han pasado a lo largo de sus vidas – una existencia detallada que representa su existencia externa – en la Tabla Preservada y en el Libro Claro y en el Registro Claro y otras esferas como éstos pertenecen al Conocimiento Divino donde hay existencia. Esto significa que cada ser efímero abandona una existencia y obtiene y hace obtener miles de existencias permanentes.
Por ejemplo, una cantidad de sustancias comunes se arrojan en una máquina maravillosa en una fábrica; se queman dentro de ella y aparentemente se destruyen, pero en esos tanques se precipitan valiosas sustancias químicas. También, a través de su fuerza y vapor, la maquinaria de la fábrica trabaja: en un área de ella se tejen los productos textiles, en otra se imprimen libros, mientras que en otra se manufacturan otras cosas valiosas como el azúcar; y así sucesivamente; es el medio de éstos. Es decir, miles de cosas surgen a la existencia al quemar esas sustancias comunes y al ser aparentemente destruidas. Una existencia común parte, pero deja un legado de numerosas existencias elevadas. En consecuencia, ¿puede sentir pena por las sustancias comunes? ¿Puede alguien quejarse sobre el dueño de la fábrica porque no sintió pena y las quemó, destruyendo aquellas sustancias afectuosas?
De exactamente la misma manera: وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلَىcomo lo requieren la misericordia, la sabiduría y la ternura, el Creador Sabio, Compasivo y Amoroso hace que la fábrica del universo trabaje. Él hace de todas las existencias efímeras las semillas de las numerosas existencias perpetuas; Él las hace el medio para el cumplimiento de los objetivos Divinos; Él las hace manifestar las funciones Divinas; Él las hace la tinta de la pluma del Decreto Divino y las lanzaderas del tejido del poder Divino; y por muchos objetivos y propósitos elevados que no conocemos aún, a través de la actividad de Su poder, Él provoca la actividad del universo; Él hace que las partículas giren, que los seres viajen, que los animales fluyan y que los planetas roten; Él hace que el universo hable, haciéndolo recitar en silencio Sus aleyas, Sus signos y los inscribe. Y de los seres de la tierra – con respecto a Su soberanía – Él hace del aire un Trono para Su orden y voluntad; del elemento de la luz, un Trono para Su conocimiento y sabiduría; del agua, un Trono para Su generosidad y misericordia; y de la tierra, un Trono para Su preservación y ofrenda de vida; y tres de esos Tronos, Él los reposa sobre los seres de la tierra.
Deben saber con certeza que la verdad brillante demostrada en estos Cinco Signos y Cinco Indicaciones se ve a través de la luz del Corán y se pueden reivindicar a través de la fuerza de la fe. De lo contrario una oscuridad terrorífica toma el lugar de esta verdad perdurable. Para los extraviados, el mundo está lleno hasta desbordarse de muertes, separaciones e inexistencia; para ellos, el universo se convierte en una especie de Infierno inmaterial. Teniendo sólo un destello de existencia, todo está rodeado de inexistencia interminable. Todo el pasado y el futuro se llenan con la oscuridad de la inexistencia; pueden encontrar una luz triste de existencia sólo en el presente efímero. Mientras que a través del misterio del Corán y la luz de la fe, una luz de existencia se evidencia que brilla por la eternidad; se pueden conectar con ello y así asegurar la felicidad eterna.
En breve: Con el estilo del poeta Niyazi Misri, decimos:
Hasta que este aliento se convierta en océano,
Hasta que esta jaula se haga añicos,
Hasta que esta voz se calle,
Llamaré: ¡Oh, Verdad! ¡Oh, Existente! ¡Oh, Vivo! ¡Oh, Adorado!
¡Oh, Omnisciente! ¡Oh, Buscado! ¡Oh, Compasivo! ¡Oh, Amoroso!
Y aclamo:
لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّٰهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُبِينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ اْلاَمِينُ
Y con fe, afirmo:
اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَ النَّارَ حَقٌّ وَ اِنَّ السَّعَادَةَ اْلاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَ اِنَّ اللّهَ رَحِيمٌ حَكِيمٌ وَدُودٌ وَ اِنَّ الرَّحْمَةَ وَ الْحِكْمَةَ وَ الْمَحَبَّةَ مُحِيطَةٌ بِجَمِيعِ اْلاَشْيَاءِ وَ شُؤُنَاتِهَا
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِى هَدَينَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدَينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ*سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ *رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا اِنْ نَسِينَا اَوْ اَخْطَاْنَا*اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهِ اَدَاءً وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ آمِينَ*وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. . سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَدِيقَةَ اَرْضِهِ. . مَشْهَرَ صَنْعَتِهِ. . مَحْشَرَ خِلْقَتِهِ. . مَظْهَرَ قُدْرَتِهِ. . مَدَارَ حِكْمَتِهِ. . مَزْهَرَ رَحْمَتِهِ. . مَزْرَعَ جَنَّتِهِ. . مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ. . مَسِيلَ الْمَوْجُودَاتِ. . مَكِيلَ الْمَصْنُوعَاتِ. . فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ. . مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ. . مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ. . مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ. . مُعْجِزَاتُ عِلْمِهِ خَوَارِقُ صُنْعِهِ. . هَدَايَاءُ جُودِهِ. . بَرَاهِينُ لُطْفِهِ. . دَلاَئِلُ الْوَحْدَةِ. . لَطَائِفُ الْحِكْمَةِ. . شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ. . تَبَسُّمُ اْلاَزْهَارِ مِنْ زِينَةِاْلاَثْمَارِ. . تَسَجُّعُ اْلاَطْيَارِ فِى نَسْمَةِ اْلاَسْحَارِ. . تَهَزُّجُ اْلاَمْطَارِ عَلَى خُدُودِ اْلاَزْهَارِ. . تَزَيُّنُ اْلاَزْهَارِ. . تَبَرُّجُ اْلاَثْمَارِ فِى هذِهِ الْجِنَانِ. . تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى اْلاَطْفَالِ الصِّغَارِ فِى كُلِّ الْحَيْوَانَاتِ وَ اْلاِنْسَانِ . . تَعَرُّفُ وَدُودٍ. . تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ. . تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَ اْلاِنْسَانِ وَ الرُّوحِ وَ الْحَيْوَانِ وَ الْمَلَكِ وَ الْجَانِّ

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