La Séptima Sección, Los Siete Signos

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فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ اْلاُمِّىِّ الَّذِى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ٭ يُرِيدُونَ اَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللّٰهِ ِباَفْوَاهِهِمْ وَيَاْبَى اللّٰهُ اِلاَّ اَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
[Estos Siete Signos son las respuestas a tres preguntas. La primera pregunta consiste en cuatro Signos.]
Primer Signo: Como todas las cosas, males que hacen, los argumentos y pruebas que quienes intentan cambiar las ‘marcas del Islam’ surgen de su imitación ciega de los extranjeros. Ellos dicen:
“En Londres, las personas que han abrazado el Islam y los extranjeros que se convirtieron en musulmanes traducen muchas cosas como la llamada a la oración y el iqama a sus propios idiomas en sus propios países. El Mundo del Islam no dice nada frente a esto y no lo objeta. ¿Eso debe significar que está permitido según la Sharía ya que se quedan en silencio?”
La Respuesta: Hay una diferencia muy aparente aquí que ningún ser conciente podría hacer semejante analogía ni imitarlos. Porque las tierras extranjeras se llaman Morada de la Guerra en la terminología de la Sharía y hay muchas cosas que son permitidas en la Morada de la Guerra que no son legales en la Morada del Islam.
Además, las tierras extranjeras son el reino de la Cristiandad. Ya que no son un ambiente en el que los significados de los términos de la Sharía y los conceptos de las palabras sagradas son comunicados e inculcados por sus propias lenguas, necesariamente los significados sagrados se han referido a las palabras sagradas; las palabras se han abandonado por el significado; el menor de dos males se ha elegido. En la Morada del Islam, sin embargo, la gente del Islam está instruida en los significados abreviados de aquellas palabras sagradas a través de sus estados. Las conversaciones de los musulmanes sobre los Hadices y la historia islámica y las marcas del Islam y los pilares del Islam, todo continuamente les inculca los significados concisos de aquellas benditas palabras. En este país, además de mezquitas y de madrasas, incluso las lápidas de los cementerios son como maestros inculcando esos significados sagrados a los creyentes y se los recuerdan. Si por alguna ventaja mundanal, alguien que se llame musulmán por sí mismo aprende cincuenta palabras por día de un diccionario de una lengua extranjera y luego en cincuenta años no aprende las sagradas palabras como ‘سُبْحَانَ اللّٰهِ’, ‘اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ’, ‘لاَاِلهَ اِلاَّاللّٰهُ’ y
اَللّٰهُ اَكْبَرُ’,que se repiten cincuenta veces al día, ¿no caería esa persona más abajo que un animal? ¡Estas sagradas palabras no se pueden traducir ni corromper ni deportar para animales como ese! Cambiarlas y deportarlas es borrar todas las lápidas; es volverse en contra de todos los muertos en los cementerios, que se revolcarían en sus tumbas por semejante insulto.
Para engañar a la nación, los ‘malos eruditos religiosos’, que han sido engañados por los irreligiosos, dicen que contrariamente a otros Imámes, el Imám A’zam dijo: “Si surge la necesidad en los países distantes, es permisible recitar la Sura Fatiha con su traducción en persa para quienes no saben nada de árabe”. Necesitamos esto, entonces ¿podemos recitarlo en turco?
La Respuesta: Las autoridades líderes y más importantes así como también los otros doce muyytahids líderes han dado fatwas que se oponen a esta fatwa del Imám A’zam. La gran carretera del Mundo del Islam es su carretera; la comunidad musulmana puede seguir ese camino. Quienes lo conducen hacia otro camino estrecho y particular están desviándolos. La fatwa del Imám A’zam es específica en cinco sentidos:
El Primero: Se refiere a la gente en lugares distantes del centro del Islam.
El Segundo: Es como consecuencia de una necesidad real.
El Tercero: Según un Hadiz, es específico para las traducciones al persa, que se supone que es el idioma de la gente del Paraíso.
El Cuarto: La regla es específica para la Sura Fatiha, para que quienes no la saben no renuncien a realizar las oraciones obligatorias.
El Quinto: Se le dio permiso para que, debido al patriotismo Islámico que surge de la fuerza de la fe, la gente común pudiera comprender los significados sagrados. Pero traducirlos y renunciar al original en árabe debido a la debilidad de la fe, el nacionalismo negativo y el odio por el idioma árabe, conducido por un impulso destructivo, es hacer que otros renuncien a la religión.
Segundo Signo: La gente innovadora que ha cambiado ‘las marcas del Islam’ primero que nada buscó fatwas de los ‘malos eruditos religiosos’. Antes de eso, habían señalado la fatwa que demostramos que era específica en cinco sentidos. Segundo, la gente innovadora obtuvo la siguiente idea desfavorable de los reformistas extranjeras: Europa, al estar insatisfechos con la Iglesia Católica, principalmente los revolucionarios, los reformistas y los filósofos, que eran innovadores según la Iglesia Católica, favoreció al protestantismo, que se consideró Mutazilíes, y tomando ventaja de la Revolución Francesa parcialmente destruyeron la Iglesia Católica y proclamó el protestantismo.
Entonces, los pseudo-patriotas aquí, que están acostumbrados a imitar ciegamente, dicen: “Una revolución como esa surgió en la religión cristiana. Al principio los revolucionarios se llamaron apostatas, entonces, más tarde nuevamente eran aceptados como cristianos. Entonces, ¿por qué no habría de haber una revolución religiosa como esa en el Islam?”
La Respuesta: La diferencia aquí es incluso más grande que en la falsa analogía del Primer Signo. Porque en la religión de Jesús, sólo los fundamentos de la religión se tomaron de Jesús (p.). La mayoría de los mandamientos relacionados a la vida social y los asuntos secundarios de la Sharía se formularon por los discípulos y otros líderes espirituales. La mayor parte se tomó de las escrituras sagradas anteriores. Ya que Jesús (p.) no fue un gobernante o un soberano mundanal y ya que él no fue la fuente de las leyes sociales en general, los fundamentos de su religión fueron como si estuvieran vestidos con vestimentas de leyes comunes y reglas civiles tomadas de afuera, habiéndoles dado una forma diferente y habiéndolas llamado la ley cristiana. Si esta forma se cambia y la vestimenta se transforma, los fundamentos de la religión de Jesús (p.) pueden persistir. No infiere negar o mentir sobre Jesús (p.).
Sin embargo, la Gloria del Mundo (PyB), que fue el dueño de la religión y de la Sharía del Islam, fue el soberano de los dos mundos, y el Este y Oeste y Andalucía y la India fueron sus tronos de gobierno. En consecuencia, él mismo demostró los fundamentos de la religión del Islam y trajo los asuntos secundarios y otros mandamientos de la religión, incluidos incluso los asuntos más menores de la conducta; él mismo los enseñó; él los ordenó. Es decir, los asuntos secundarios del Islam no son como una vestimenta capaz de cambiar, de modo que si se cambiaran, la religión esencial persistiría. Más bien es un cuerpo para la esencia de la religión, o al menos una piel. Se han mezclado y combinado con ella de modo que no se pueden separar. Cambiarlos infiere negación y contradicción directa del dueño de la Sharía.
En cuando a las diferencias en las escuelas de jurisprudencia; esto ha surgido de las diferencias en el camino a comprender los principios teóricos mostrados por el dueño de la Sharía. Los principios llamados ‘las obligaciones de la religión’ que no está abierta a interpretación y aquellos llamados ‘incontrovertibles’, no pueden cambiarse de ninguna manera y no se pueden interpretar. Quien sí los cambie abandona la religión y se incluye bajo la regla:
يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الْقَوْسِ.
La gente innovadora ha encontrado el siguiente pretexto para su irreligión y desvío del camino recto. Dicen: “La Revolución Francesa fue la causa de una sucesión de eventos en el mundo de la humanidad; en ella, el clero y los líderes espirituales y la Iglesia Católica, que era su jurisprudencia particular, fue atacada y destruida. Más tarde, la Revolución fue aprobada por mucha gente y los extranjeros también hicieron un progreso mayor. ¿No es así?”
La Respuesta: Como en las analogías anteriores, las diferencias de esta analogía son claras. Porque por mucho tiempo en Francia, la religión cristiana y en especial la Iglesia Católica, ha sido un medio para la dominación y el despotismo en manos de las clases altas y gobernantes. Fue por ese medio que la clase alta perpetuó su influencia sobre la gente común. Y ya que fue el medio para oprimir a los patriotas, quienes eran los que estaban despiertos entre la gente común y se llamaban “Jacobinos” y fue el medio para oprimir a los pensadores que buscaban la libertad, quienes atacaron al despotismo de los tiranos de la clase alta, y ya que por cerca de cuatrocientos años se había considerado una causa, por las revoluciones de Europa, de dar vuelta la estabilidad de la vida social, la Iglesia Católica había sido atacada, no en nombre de la irreligión, sino por la otra secta cristiana. Un sentimiento de indignación y enemistad se engendró entre la gente común y los filósofos debido a lo que sucedió el evento histórico mencionado anteriormente.
Sin embargo, ninguna persona oprimida ni ningún pensador tienen el derecho de quejarse sobre la religión de Muhammad (PyB) y la Sharía del Islam. Porque no los hace ofender sino que los protege. La historia Islámica está allí para que todos la vean. Aparte de uno o dos incidentes, no han ocurrido guerras de religión interna. Mientras que la Iglesia Católica provocó cuatrocientos años de revoluciones internas.
Además, el Islam ha sido el bastión de la gente común más que de las clases altas. Al imponer el pago del zakat y prohibir la usura y el interés, ha hecho de las clases altas no déspotas sobre la gente común sino ¡siervos de alguna manera! Dice: سَيِّدُ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ ٭ خَيْرُ النَّاسِ مَنْ يَنْفَعُ النَّاسَ .
También, a través de frases como:
اَفَلاَتَعْقِلُونَ٭اَفَلاَيَتَدَبَّرُونَ٭اَفَلاَ يَتَفَكَّرُونَ el Sabio Corán llama al intelecto a testificar; advierte, refiere a la razón, incita a la investigación. A través de ello les da una posición a los eruditos y a la gente que razona; les da importancia en nombre de la religión. No descarta la razón como la Iglesia Católica; no silencia a los pensadores ni requiere una imitación ciega de ellos.
Ya que los fundamentos, no del verdadero cristianismo, sino de la religión cristiana del presente y los fundamentos del Islam se han partido en un punto importante, siguen sus caminos por separado en muchos sentidos como las diferencias mencionadas anteriormente. El punto importante es este:
El Islam es la religión de la verdadera afirmación de la Unidad Divina de modo que rechaza intermediarios y causas. Rompe el egoísmo y establece la adoración sincera. Acorta todo tipo de falsa soberanía, comenzando desde la del alma maligna, y la rechaza. Es por esto que si una persona de posición elevada dentro de la clase alta será completamente religiosa, deberá renunciar a su egoísmo. Si no renuncia al egoísmo, perderá su firmeza de religión y en cierta forma renunciará a su religión.
En cuanto a la religión cristiana del presente, ya que ha aceptado la fe de Jesús (p.) como el Hijo de Allah, le adjudica un verdadero efecto a las causas e intermediarios. No puede romper el egoísmo en nombre de la religión. Más bien, diciendo que es un sagrado diputado de Jesús (p.), le atribuye algo sagrado a ese egoísmo. Por esta razón, los miembros de las clases altas del cristianismo que ocupan las posiciones mundanales más elevadas pueden ser completamente religiosos. De hecho, hay muchos como el ex-presidente norteamericano Wilson y el ex Primer Ministro británico Lloyd George, que fueron tan religiosos como los sacerdotes fanáticos. Pero quienes se elevan a aquellas posiciones entre los musulmanes rara vez permanecen completamente religiosos y firmes en su religión, porque no pueden renunciar a su orgullo y egoísmo. La verdadera taqwa no se puede combinar con el orgullo y el egoísmo.
Sí, tal como el fanatismo religioso de la clase alta cristiana y la falta de firmeza en la religión de la clase alta musulmana demuestran una importante diferencia, así también, el hecho de que los filósofos que surgieron de la cristiandad fueron indiferentes hacia la religión o se oponían a ella, mientras que la gran mayoría de quienes surgieron del Islam construyeron su filosofía sobre los fundamentos Islámicos, demuestra aún otra importante diferencia.
Además, en general, los cristianos comunes que han caído en tiempos difíciles o que son enviados a prisión no pueden esperar ayuda de la religión. Anteriormente, la mayoría de ellos se volvieron irreligiosos. De hecho, los famosos revolucionarios de la historia que instigaron la Revolución Francesa y se llamaron “Jacobinos irreligiosos”, fueron mayormente aquella gente común aquejada por desastres. Mientras que en el Islam, la gran mayoría de quienes sufren desastres o encarcelamiento esperan socorro de la religión y se vuelven religiosos. Esta situación también demuestra una diferencia importante.
Tercer Signo: Los innovadores dicen: “El fanatismo religioso nos hizo retroceder. Vivir esta época es posible si uno renuncia al fanatismo. Europa avanzó en renunciar al fanatismo, ¿no es así?”
La Respuesta: ¡Están equivocados y han sido engañados! O bien los están engañando porque Europa es fanática en religión. Dile a un búlgaro común, o a un soldado inglés o a un jacobino francés: “¡Usa este turbante o te enviaremos a prisión!” y su fanatismo los obligará a responder: “¡No a la prisión, incluso si me matan, no insultaré a mi religión ni a mi nación de esa manera!”
También, la historia atestigua que cada vez que la gente del Islam ha adherido a su religión por completo, han avanzado en ese tiempo. Y cuando dejo la firmeza en su religión, se han deteriorado. Mientras que con la cristiandad, es lo opuesto. Esto también surge de una diferencia esencial.
También, el Islam no puede compararse con otras religiones; si un musulmán abandona el Islam y renuncia a su religión, no puede aceptar a ningún otro profeta; por cierto, tampoco puede reconocer a Allah Todopoderoso y probablemente no reconozca nada sagrado. No tendrá conciencia de que será el medio para el logro moral y espiritual; será corrompido.
En consecuencia, desde el punto de vista del Islam, un incrédulo real tiene el derecho a la vida. Si está fuera del país y hace las paces, o si está dentro del país y paga sus impuestos, su vida está protegida según el Islam. Pero un apóstata no tiene el derecho a la vida porque su conciencia está corrompida y se convierte en veneno para la vida de la sociedad. Pero un irreligioso del cristianismo aún puede contribuir a la sociedad. Puede aceptar algunos asuntos sagrados y puede creer en algunos de los profetas y puede confirmar a Allah Todopoderoso en algunos sentidos.
Me pregunto, ¿qué ventaja encuentran estos innovadores, o mejor dicho, estos desviados en esta irreligión? Si están pensando en el gobierno y el orden público, gobernar a diez anarquistas irreligiosos que no conocen a Allah y repeler sus demonios es mucho más difícil que gobernar a mil personas religiosas. Si están pensando en el progreso, la gente irreligiosa como esa es un obstáculo para progresar, así como es dañina para la administración del gobierno. Destruye la seguridad y el orden público, que son la base del progreso y del comercio. En verdad, son destructivos debido al camino que han tomado. El tonto más grande del mundo es quien espera el progreso, la prosperidad de la vida de anarquistas irreligiosos como ellos. Uno de esos tontos que ocupaba una posición elevada, dijo: “Dijimos ‘¡Allah! ¡Allah!’ y nos retiramos. Europa dijo ‘Armas y cañones’ y avanzó”.
Según la regla de “a un tonto se le debe responder con silencio”, la respuesta para esa gente es el silencio. Pero porque detrás de ciertos tontos hay gente negligente y desfavorable, decimos esto:
¡Oh, ustedes, desdichados! Este mundo es una casa de huéspedes. Todos los días, treinta mil testigos ponen su firma al decreto de “اَلْمَوْتُ حق” con sus cuerpos, y atestiguan la aserción. ¿Pueden matar a la muerte? ¿Pueden contradecir a estos testigos? Ya que no pueden, la muerte hace que la gente diga: “¡Allah! ¡Allah!” ¿Cuál de vuestras armas y vuestros cañones puede iluminar la oscuridad eterna que enfrenta alguien en la agonía de la muerte en lugar de “¡Allah! ¡Allah!” y transformar su desesperación absoluta en esperanza absoluta? Ya que existe la muerte y entraremos a la tumba y esta vida parte y una vida eterna viene, si se dice armas y cañones una vez, “¡Allah! ¡Allah!” se debería decir mil veces. Y si está en el camino de Allah, el arma también dice “¡Allah!” y el cañón retumba “اَللّٰهُ اَكْبَرُ” Rompe el ayuno con “Allah” y comienza…
Cuarto Signo: Los innovadores destructivos son de dos tipos:
El Primer Tipo, como si por la religión y en nombre de la lealtad por el Islam, como si fuera para fortalecer la religión con el nacionalismo, dicen:
“Queremos plantar el árbol luminoso de la religión, que es débil en la tierra del nacionalismo y así fortalecerlo”. Se muestran como apoyando la religión.
El Segundo Tipo, en nombre de la nación y por el nacionalismo, para fortalecer el racismo, dicen: “Queremos injertar al Islam en la nación”, así crean innovaciones.
Al Primer Tipo, le decimos: ¡Oh, infelices ‘malos eruditos de religión’ que confirman el título de ‘tontos leales’, o sufíes extasiados, que no piensan y son ignorantes! ¡El árbol de Tuba del Islam, cuyas raíces se fundan en la realidad del universo y cuyas ramas se extienden a las verdades del universo, no se puede plantar en la tierra del racismo imaginario, efímero, parcial, particular, negativo, ciertamente infundado, rencoroso, tiránico y oscuro! Tratar de hacer esto es intentar algo tonto, destructivo e innovador.
Al Segundo Tipo de nacionalistas, le decimos esto: ¡Oh, ustedes, pseudo-patriotas embriagados! Tal vez el siglo pasado pudo haber sido la era del nacionalismo. ¡Este siglo no es la era del racismo! El comunismo y el socialismo ocupan todos los asuntos, destruyendo la idea de racismo. La era del racismo está pasando. El nacionalismo Islámico eterno y permanente no puede estar ligado al racismo inestable y temporario ni se puede injertar en él. E incluso si fuera sólo que corrompiera la nación Islámica, tampoco reformaría y haría permanente el nacionalismo racista. Sí, parece que hay un placer y una fuerza temporaria en un injerto temporario, pero es muy efímero y las consecuencias son peligrosas.
Además, abriría una división en el pueblo turco que no se podría curar en toda la eternidad. Entonces la fuerza de la nación se reduciría a la nada, ya que una sección hubiera destruido la fuerza de la otra. Si se pusieran dos montañas en los dos platillos de una balanza, un peso de pocos kilos podría mover a las dos, haciendo elevar a una y haciendo bajar a la otra.
La Segunda Pregunta consiste de Dos Signos:
El Primer Signo es el…
Quinto Signo: Y es una breve respuesta a una pregunta importante:
Pregunta: Hay muchos Hadices auténticos sobre la aparición del Mahdi al final de los tiempos y sobre cómo ajusticiará al mundo, que se habrá corrompido. Sin embargo, el presente es el tiempo de la colectividad grupal o social, no del individuo. Sin importar qué tan grande un genio sea un individuo, incluso un genio multiplicado por cien, si no es representativo de un grupo y si no representa la personalidad colectiva de un grupo, será derrotado frente a la personalidad colectiva de un grupo opositor. Sin importar qué tan elevado y grande sea el poder de su cercanía de Allah, ¿cómo será capaz de reformar al mundo en esta época entre la corrupción generalizada de un grupo humano como ese? Si todas las obras del Mahdi son maravillosas, sería contrario a la sabiduría Divina y a las leyes Divinas del mundo. Queremos comprender el verdadero significado de este asunto del Mahdi.
La Respuesta: Por Su misericordia perfecta, cada vez que la comunidad musulmana se ha corrompido, Allah Todopoderoso ha enviado un reformador o un regenerador o un vicegerente de alto rango o un polo espiritual supremo o un guía perfecto o personas bendecidas parecidas al Mahdi, como una marca de Su protección de la Sharía hasta la eternidad; han quitado la corrupción, reformado la nación y preservado la religión de Muhammad (PyB). Ya que Su costumbre ha procedido de esta manera, por cierto, en el momento de la corrupción más grande al final de los tiempos, Él enviará a una persona luminosa como el más grande muyytahid y el más grande renovador y gobernante, el Mahdi, como guía y polo espiritual y esa persona será de la Familia del Profeta. Allah Todopoderoso, Quien llena y vacía el mundo entre los cielos y la tierra con nubes y en un instante detiene las tormentas del mar y en una hora en primavera crea muestras del verano y en una hora en el verano crea una tormenta de invierno, semejante Todopoderoso de Gloria también puede esparcir la oscuridad del Mundo del Islam por medio del Mahdi. Él ha prometido esto y por cierto Él llevará a cabo Su promesa.
Si se considera desde el punto de vista del poder Divino, es muy fácil. Es a través del punto de vista de las causas y de la sabiduría Divina, es nuevamente tan razonable y necesario que los pensadores han afirmado que incluso si no se hubiera narrado del Portador de Noticias Seguras, aún hubiera sucedido. Y será. Es así:
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى اِبْرَاهِيمَ وَ عَلَى آلِ اِبْرَاهِيمَ فِى الْعَالَمِينَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ
que se repite por toda la comunidad musulmana cinco veces por día en todas las oraciones obligatorias, evidentemente se ha aceptado. Porque como la Familia de Abraham (p.), la Familia de Muhammad (PyB) ha asumido una posición que ocupan como comandantes del líder de todas las benditas cadenas de autoridades espirituales en las asambleas de todas las regiones del mundo de todos los siglos. Son tan numerosos que todos estos comandantes juntos forman un ejército poderoso. Si tomaran una forma física y a través de su solidaridad se formaran en una división, si despertaran a la religión del Islam y la delimitaran con unidad, que sería como una nación sagrada, ningún ejército de ninguna otra nación podría resistirlos. Así, ese ejército numeroso y poderoso es la Familia de Muhammad (PyB), el ejército más selecto del Mahdi.
Sí, hoy en la historia del mundo no hay una familia distinguida por un honor tan alto y cualidades elevadas y tanta nobleza en sus descendientes, en una sucesión ininterrumpida y una genealogía, que es tan poderosa e importante como la línea de Sayyids de la Familia del Profeta. Desde épocas remotas son ellos quienes han sido los líderes de todos los grupos de veraces y son ellos quienes han sido los líderes renombrados de la gente de perfección. Ahora es una línea bendecida de millones. Vigilantes y circunspectos, sus corazones llenos de fe y amor por el Profeta, son distinguidos por el honor de su linaje renombrado mundialmente. Eventos trascendentales ocurrirán que despertarán y provocarán esa fuerza sagrada dentro de esa vasta comunidad… Por cierto, el fervor elevado en esa fuerza enorme surgirá y el Mahdi vendrá a liderarla, guiándola hacia el camino de la verdad y la realidad. Esperamos de la ley Divina y de la misericordia Divina que sea así y que al ser así, como esperamos la llegada de la primavera después del invierno; y tenemos derecho a esperarlo…
El Segundo Signo, es el…
Sexto Signo: La comunidad luminosa del Mahdi reparará la destrucción del régimen innovador de la sociedad secreta del Sufyan y restaurará la Sunna gloriosa del Profeta. Es decir, la sociedad secreta del Sufyan que intentará destruir la Sharía de Muhammad (PyB) en el Mundo del Islam con la intención de negar su Misión Profética y será asesinado y derrotado por la espada inmaterial milagrosa de la comunidad del Mahdi.
Además, en el mundo de la humanidad, la sociedad del Dayyal derrocará a la civilización y socavará los asuntos sagrados de toda la humanidad con la intención de negar la Divinidad. Una comunidad ferviente y abnegada conocida como una comunidad cristiana pero merecedora de llamarse “musulmanes cristianos” que trabajarán para unirse a la religión verdadera de Jesús (p.) con la realidad del Islam y matará y derrotará a esa sociedad del Dayyal con la liderazgo de Jesús (p.), así salvando a la humanidad del ateísmo.
Este misterio importante es muy extenso. Ya que lo hemos tratado brevemente en otras partes, aquí nos contentamos con esta indicación.
Séptimo Signo: Es decir, la Tercera Pregunta. Ellos dicen: “Vuestras refutaciones y luchas anteriores en el camino del Islam no estaban en tu estilo actual. Tampoco defiendes al Islam de Europa de la manera en que lo hacen los filósofos y pensadores. ¿Por qué has cambiado el estilo del Viejo Said? ¿Por qué no actúas de la misma manera que aquellos que luchan por la causa del Islam por medios no físicos?
La Respuesta: El Viejo Said y ciertos pensadores, en parte aceptaron los principios de la filosofía humana y europea y los enfrentaron con sus propias armas; ellos los aceptaron hasta cierto punto. Asignaron como inquebrantables algunos de sus principios en forma de ciencias físicas y en consecuencia no pudieron demostrar el verdadero valor del Islam. Fue simple como si estuvieran injertando el Islam con las ramas de la filosofía, cuyas raíces creían que eran muy profundas; como si las fortaleciera. Pero ya que este método produjo pocas victorias y redujo el valor del Islam en cierta forma, renuncié a ese camino. Y mostré de hecho que los principios del Islam son tan profundos que los principios más profundos de la filosofía no pueden alcanzarlos; por cierto, quedan superficiales al lado de ellos. La Palabra Treinta, la Carta Veinticuatro y la Palabra Veintinueve han demostrado esta verdad con pruebas. En el camino anterior, la filosofía se consideraba como profunda y los mandamientos del Islam, externos; se creía que al unirlo con las ramas de la filosofía, el Islam se preservaría y se haría duradero. ¡Como si los principios de la filosofía pudieran de algún modo alcanzarlos!
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِى هَدَينَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدَينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيمَ وَ عَلَى آلِ اِبْرَاهِيمَ فِى الْعَالَمِينَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

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Los Ocho Símbolos,
Que es la Octava Sección

Este tratado consiste de Ocho Símbolos, es decir, ocho tratados cortos. La base de estos Símbolos es la tevafuk, que es un principio importante de la ciencia de yafr y una llave importante para las ciencias ocultas y para algunos de los misterios del Corán que pertenecen a lo Oculto. No se ha incluido aquí, ya que se publicará en otra colección.

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La Novena Sección, Las Nueve Alusiones

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اَلاَ اِنَّ اَوْلِيَاءَ اللّٰهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَهُمْ يَحْزَنُونَ

[Esta Sección es sobre los caminos de la cercanía de Allah y consiste de Nueve Alusiones.]
Primera Alusión: Debajo de los términos ‘sufismo’, ‘camino’, ‘cercanía de Allah’ y ‘viaje espiritual’ subyace una verdad agradable, luminosa, feliz y espiritual. Esta verdad se ha proclamado, enseñado y descrito en miles de libros escritos por eruditos entre la gente iluminada y a quienes se les ha revelado la realidad de la creación, quienes le han hablado de esa verdad a la comunidad musulmana y a nosotros. جَزَاهُمُ اللّٰهُ خَيْرًا كَثِيرًا Como consecuencia de algunas circunstancias convincentes del presente, señalaremos algunas gotitas, como rocío, de ese océano vasto.
Pregunta: ¿Qué es el camino sufí?
La Respuesta: El objetivo del camino sufí es el conocimiento de Allah y descubrir las verdades de la fe a través de un viaje espiritual con los pies del corazón bajo la sombra de la Ascensión de Muhammad (PyB), manifestar las verdades de la fe y del Corán a través de la iluminación y ciertos estados hasta un nivel de ‘atestiguar’; es un misterio humano elevado y una perfección humana que se llama ‘el camino sufí’ o ‘sufismo’.
Sí, ya que el ser humano es un índice abarcativo en el universo, su corazón se parece a un mapa inmaterial de miles de mundos. Porque tantas ciencias humanas innumerables y tantos campos de conocimiento muestran que el cerebro del ser humano en su cabeza es una especie de centro del universo, como un teléfono y un telégrafo intercambian innumerables líneas, así también los millones de libros luminosos escritos por incalculables evliyas muestran que el corazón de ese ser humano en su ser esencial es el lugar de manifestación de innumerables verdades del universo y es su medio y semilla.
Así, ya que el corazón y el cerebro humano están en este centro y comprenden a los componentes de un árbol poderoso en forma de semilla en la que se han encapsulado las partes y los componentes de una máquina eterna y majestuosa que pertenece al Más Allá, ciertamente el Creador del corazón deseó que ese corazón trabajara y saliera del potencial a lo real y se desarrollara y se pusiera en acción porque eso es lo que Él hizo. Ya que Él lo deseó, el corazón por cierto trabajará como la mente. Y el medio de trabajo más efectivo del corazón es volcarse a las verdades de la fe en el camino sufí a través del recuerdo de Allah en los niveles de cercanía de Allah.
Segunda Alusión: Las llaves y los medios para este viaje del corazón y para el progreso espiritual son el recuerdo de Allah y el pensamiento reflexivo. Las virtudes es éstos son demasiado numerosas para describirse. Aparte de los beneficios incontables en el Más Allá y en las perfecciones humanas, un beneficio menor que pertenece a esta vida mundanal tumultuosa es como sigue: todos quieren un consuelo y buscan un placer para salvarse un poco de las revoluciones de la vida y sus pesadas cargas y para tomar un respiro; todos buscan algo familiar y amigable para desterrar la soledad. Las reuniones sociales de la vida civilizada brindan una familiaridad, una amistad y un consuelo temporario, pero negligente y embriagado para una o dos personas de diez. Sin embargo, el ochenta por ciento vive vidas solitarias en las montañas o en los valles, o son conducidos a lugares distantes en busca del sustento o debido a agentes como calamidades o ancianidad que los hace pensar en el Más Allá, se privan de la familiaridad de las sociedades del ser humano. La situación no les brinda amistad ni consuelo.
Y entonces, el verdadero consuelo, la familiaridad seria y el placer dulce de esa persona, es hacer trabajar al corazón por medio del recuerdo de Allah y el pensamiento reflexivo, volverse hacia a su corazón en aquellos lugares distantes y esas montañas desoladas y esos valles angustiantes. Diciendo “¡Allah!”, familiarizarse con Él con su corazón y a través de esa familiaridad, pensar sobre las cosas que lo rodean, que lo estaban observando salvajemente como sonriéndole con familiaridad y diciendo: “Mi Creador, a Quien estoy recordando, tiene innumerables siervos aquí en mi lugar de soledad, tal como Él tiene en todas partes. No estoy solo; la soledad no tiene significado”. A través de la fe en su vida, recibe placer de la familiaridad. Comprende el significado de la felicidad de la vida y ofrece las gracias a Allah.
Tercera Alusión: La cercanía de Allah es una prueba de la Profecía Divina; el camino sufí es una prueba de la Sharía. Porque las verdades de la fe que la Profecía predica, la cercanía de Allah las ve y las confirma con un tipo de testimonio del corazón e iluminación del espíritu al nivel de ‘visión de certeza’. Su confirmación es una prueba certera de la verdad de la Profecía. A través de sus iluminaciones y revelaciones y al ser beneficioso y por la refulgencia que se recibe de él, el camino sufí es una prueba clara de las verdades y los asuntos que enseña la Sharía; que son la verdad y que vienen de la verdad. Sí, tal como la cercanía de Allah y el camino sufí son evidencias y pruebas de la Profecía y de la Sharía, así también son un misterio de la perfección del Islam y un medio para sus luces y, a través del Islam, una fuente de progreso y refulgencia para la humanidad.
A pesar de la gran importancia de este vasto misterio, ciertas sectas desviadas lo han negado. Se han privado de aquellas luces y han sido la causa de que otros se priven también. Lo más lamentable es esto: tomando como pretexto ciertos abusos y faltas que han visto entre los seguidores del camino Sufí, algunos eruditos externalistas entre los sunitas y algunos políticos negligentes que también son sunitas están intentando cerrar esa tesorería suprema, por cierto, destruirla y secar esa fuente de Kawzar que distribuye un tipo de agua de vida. Sin embargo, hay pocas cosas y pocos caminos que están libres de faltas y que son enteramente buenos. Es probable que existan algunas faltas y abusos porque si los novicios asumen un asunto, seguramente lo usarán mal. Pero según los cálculos de buenas obras en el Más Allá, Allah Todopoderoso muestra Su justicia soberana al pesar las buenas y malas obras. Es decir, si preponderan las buenas obras y pesan más, Él da recompensas por ellas y las acepta; mientras que si preponderan las malas obras, Él castiga por ellas y las rechaza. El equilibrio de las buenas y malas obras no mira hacia la cantidad sino a la calidad. A veces sucede que una sola buena obra pesa más que mil males y hará que se perdonen. La justicia Divina juzga así y la realidad también ve que sea verdad. Así, la evidencia de que las buenas obras del camino sufí – es decir, los caminos sufíes dentro de los límites de las Prácticas del Profeta (PyB) – definitivamente preponderan sobre sus males, es que de quienes lo siguen preservan su fe en el tiempo de los ataques por los extraviados. Un seguidor común y sincero del camino sufí se preserva a sí mismo mejor que un científico superficial y externalista. A través de la iluminación del camino sufí y del amor de los evliyas, salva su fe. Si comete pecados graves, se vuelve un pecador pero no un incrédulo; no es arrojado fácilmente al ateísmo. Ningún poder en absoluto puede refutar según su punto de vista la cadena de sheiks que él acepta, con un amor fuerte y una fe firme para ser polos espirituales. Y porque ningún poder puede refutarlo, su confianza en ellos no se puede destruir. Y mientras que su confianza no se sacuda, no puede aceptar el ateísmo. Frente a las artimañas de los ateos de la actualidad, se ha vuelto difícil para alguien que no está conectado con el camino sufí y cuyo corazón no ha entrado en acción, para preservarse a sí mismo por completo, incluso si es un erudito académico.
Hay otra cosa; el camino sufí no puede ser condenado por los males de algunos caminos que han adoptado prácticas fuera de los límites de la taqwa, e incluso del Islam, y equivocadamente se han dado a sí mismos el nombre de caminos sufíes. Aparte de los resultados religiosos y espirituales importantes y elevados del camino sufí y aquellos que miran hacia el Más Allá, son los caminos sufíes los que son el primer, más efectivo y ferviente medio para expandir y desarrollar la hermandad, un lazo sagrado dentro del Mundo del Islam. También son uno de los tres bastiones inquebrantables más importantes del Islam contra los increíbles ataques del mundo de la incredulidad y de las políticas de la Cristiandad para extinguir la luz del Islam. Lo que preservó a Estambul, el centro del Califato durante quinientos cincuenta años de todo el mundo cristiano fueron las luces de la fe en la Unidad Divina que emanaban de quinientos lugares de Estambul y la fuerza de la fe y de quienes recitaron “¡Allah! ¡Allah!” en los tekkes detrás de las grandes mezquitas, un punto de apoyo firme de los creyentes en el centro del Islam y su amor espiritual que surge del conocimiento de Allah y sus murmuraciones fervientes.
¡Oh, ustedes, pseudo-patriotas irrazonables y falsos nacionalistas! ¿Cuál de los males de los caminos sufíes pueden refutar este bien de la vida de vuestra sociedad? ¡Ustedes díganlo!
Cuarta Alusión: A la vez que es muy fácil, el camino de la cercanía de Allah es muy difícil. Y a la vez que es muy corto, es muy largo. Y además de ser muy valioso, es muy peligroso. Y a la vez que es muy amplio, es muy estrecho. Es por estos misterios que algunos de los que viajan por el camino a veces se ahogan, a veces se vuelven dañinos y a veces regresan y lideran a otros fuera del camino.
En Breve: Hay dos caminos en el camino sufí, conocidos con los términos de ‘viaje interno’ y ‘viaje externo’.
El Camino Interno comienza desde el ser y, apartando los ojos del mundo exterior, mira al corazón. Perfora el egoísmo, abre un camino desde el corazón y encuentra la realidad. Luego entra al mundo exterior. El mundo exterior ahora parece luminoso. Completa el viaje rápidamente. La realidad que ve en el mundo interior, la ve a gran escala en el mundo exterior. La mayoría de los caminos que practican el recuerdo en silencio toman este camino. La base más importante de esto es romper el ego, renunciar a los deseos de la carne y matar al alma maligna.
El Segundo Camino comienza desde el mundo exterior; observa los reflejos de los Nombres y Atributos Divinos y atribuye en sus lugares de manifestación en esa esfera más grande, luego entra en el mundo interior. Observa esas luces a pequeña escala en la esfera del corazón y abre el camino más cercano a ellas. Ve que el corazón es el espejo del Eternamente Adorado y se une al objetivo que estaba buscando.
Así, si las personas que viajan por el primer camino no logran matar al alma maligna, y si no pueden renunciar a los deseos de la carne ni romper el ego, se caen del rango de agradecimiento al de orgullo, luego del orgullo al engreimiento. Si una persona experimenta una cautivación que surge del amor y una especie de intoxicación que surge de la cautivación, desahogará sus quejas en demasía, llamadas pronunciamientos extasiados. Esto es dañino tanto para sí y para otros.
Por ejemplo, si un teniente se vuelve engreído por placer en su posición de autoridad, se creerá un mariscal de campo y confundirá su esfera pequeña con la universal. Se volverá el motivo por el cual el sol que aparece en un pequeño espejo se confunda con el sol cuya manifestación se ve en todo su esplendor sobre la superficie del mar, debido a su similitud en un sentido.
De exactamente la misma manera, como con el nivel de diferencia entre una mosca y un pavo real, hay muchas personas cercanas a Allah que se ven más grandes de quienes en realidad son más grandes que ellos en el mismo nivel; lo observan así y consideran que tienen razón. Yo mismo incluso vi a alguien cuyo corazón recién se había despertado y vagamente había percibido en sí mismo el misterio de la cercanía de Allah; se creía el polo espiritual supremo y asumió aires acorde a ello. Le dije: “Hermano mío, tal como la ley de la soberanía tiene manifestaciones particulares y universales de la oficina del Primer Ministro hasta la del Oficial de Distrito, así también la cercanía de Allah y el rango de polo espiritual tienen esferas y manifestaciones variadas. Cada estación tiene muchos tonos y sombras. Evidentemente has visto la manifestación del rango de polo espiritual supremo, el equivalente al Primer Ministro, en tu propia esfera, que es como la de un Oficial de Distrito, y has sido engañado. Lo que viste era correcto, pero tu juicio fue equivocado. Para una mosca, un vaso de agua es un pequeño mar”. La persona entró en razones, si Allah lo permite, como resultado de mi respuesta y se salvó de ese abismo.
También he visto a muchas personas que se creyeron una especie de Mahdi y dijeron que iban a ser el Mahdi. Estas personas no son mentirosas o embusteras, son engañadas. Creen que lo que ven es la realidad. Tal como los Nombres Divinos tienen manifestaciones desde la esfera del Trono Sublime hasta un átomo y los lugares de manifestación difieren en esa relación, así también los niveles de cercanía de Allah, que consisten en manifestar los Nombres, difieren de la misma manera. La causa más importante de la confusión es esta:
En algunas de las estaciones de los evliyas, se encuentran las características de la función del Mahdi, o hay una relación especial con el Polo Espiritual Supremo, o con Jidr; hay ciertas estaciones que están conectadas con ciertas personas famosas. De hecho, las estaciones se llaman ‘la estación de Jidr’, ‘la estación de Uvays’ o ‘la estación del Mahdi’. Como consecuencia de este misterio, quienes llegan a estas estaciones, o a muestras menores o sombras de ellas, creen que son las personas famosas relacionadas con la estación. Creen que son Jidr o el Mahdi o el Polo Espiritual Supremo. Si esa persona no tiene un ego que busque un rango o una posición, entonces no está condenado a ese estado. Sus reclamos excesivos se consideran como pronunciamientos extasiados; probablemente no es responsable de ellos. Pero si su ego en secreto se propone adquirir un rango o una posición, y si lo derrota su ego y abandona el agradecimiento y se vuelve orgulloso, desde allí gradualmente caerá en el engreimiento o bien se caerá en las profundidades de la locura o se desviará del camino de la verdad. Porque considera que los grandes evliyas son como él y su buena opinión de ellos se destruye. Porque sin importar qué tan arrogante sea un alma maligna, aún así percibe sus faltas. Al comparar a esos grandes evliyas consigo mismo, imagina que ellos están en falta. Su respeto hacia los profetas incluso aminora.
Es necesario que quienes están afligidos por este estado se sostengan firmes del equilibrio de la Sharía y tomen para sí mismos las reglas de los eruditos de los principios de la religión y que tomen como sus guías a las instrucciones de los eruditos autorizados de entre los evliyas como el Imám Gazali y el Imám Rabbani. Constantemente deberían acusar a sus propias almas malignas y no atribuirles nada a sus almas malignas más que faltas, impotencia y pobreza. Los pronunciamientos extasiados de esta forma surgen del amor del ser, porque el ojo del amor no ve las faltas. Ya que esa persona ama a su ser, cree que un fragmento de vidrio con fallas y sin valor es un brillante o un diamante. La falta más peligrosa entre éstas es esta: que crea que los significados parciales que se le ocurren a su corazón en forma de inspiración son “La Palabra de Allah” y que los llame “aleyas”. Esto es una falta de respeto hacia la Revelación y su nivel más sagrado y exaltado. Sí, todas las inspiraciones desde las inspiraciones de las abejas y de los animales hasta las de la gente común y de la elite entre los seres humanos, y desde las inspiraciones de los ángeles comunes hasta las de los ángeles sublimes, son un tipo de palabras Divinas. Pero son discurso soberano Divino según la capacidad de los lugares de manifestación y sus estaciones; son las diferentes manifestaciones del discurso soberano Divino que brilla a través de setenta mil velos.
Sin embargo, definir esas inspiraciones con un sustantivo adecuado, “Revelación” y “La Palabra de Allah” y la palabra “aleya”, que es un nombre propio para las estrellas del Corán – la ejemplificación más evidente de La Palabra de Allah – es absolutamente incorrecto. Como se explicó y demostró en las Palabras Doce, Veinticinco y Treinta y Uno, cualquier relación que tenga la imagen diminuta, borrosa y oscura del sol que aparece en el espejo de colores en nuestra mano con el sol del cielo, es similar a la relación entre la inspiración de los corazones de quienes realizan dichos reclamos y las aleyas del sol del Corán, que es directamente la Palabra Divina. Sí, si se dice que las imágenes del sol que aparecen en todos los espejos son del sol y están relacionadas a él, sería correcto. ¡Pero el globo terráqueo no puede adjuntar a los espejos de esos soles diminutos ni se pueden unir por su atracción!
Quinta Alusión: De los caminos del camino sufí, uno extremadamente importante es ‘la Unidad de Testimonio’, que se llama ‘la Unidad de Existencia’. Este camino restringe la mirada a la existencia del Necesariamente Existente y ve que otros seres son tan débiles y como una sombra en relación al Necesariamente Existente que afirma que no son merecedores del nombre de existencia. Envolviéndolos en velos de imaginación, los cuenta como nada en la estación de ‘abandonar todas las cosas excepto Allah’ e incluso los imagina como inexistentes, llegando tan lejos como para relegar las manifestaciones de los Nombres Divinos al estado de ser meros espejos imaginarios.
Un hecho significativo sobre este camino es que a través de que se descubre la existencia del Necesariamente Existente al nivel de ‘absoluta certeza’ a través de la fuerza de la fe y de la revelación de una cercanía de Allah elevada, la existencia de seres contingentes es tan disminuida que no queda nada desde su punto de vista más que la imaginación y la inexistencia; es como si negara al universo por el Necesariamente Existente.
Pero este camino tiene peligros, el primero de los cuales es este: los pilares de la fe son seis. Hay pilares como la creencia en el Último Día, además de la fe en Allah, y estos pilares requieren de la existencia de seres contingentes. ¡Esos pilares fundados firmemente no se pueden construir sobre la imaginación! Por esta razón, cuando alguien que sigue este camino vuelve a entrar al mundo de la sobriedad de los mundos del éxtasis y la intoxicación, no debería traer ese camino consigo ni debería actuar según él.
Además, no debería convertir a este camino, que pertenece al corazón y a iluminaciones y a ciertos estados, en una forma que pertenece a la razón, el conocimiento y las palabras. Porque las leyes y los principios pertenecen a la razón, al conocimiento y al discurso, que proceden del Corán no puede aceptar ese camino, no se puede poner en práctica. Ese camino no se ve explícitamente en los Cuatro Califas Bien Guiados, las autoridades líderes de muyytehids y las autoridades de las primeras generaciones del Islam. Eso significa que no es el camino más elevado. Tal vez es elevado, pero es deficiente. Es muy importante, pero es muy peligroso y difícil, aún así, muy placentero. Quienes entran en él por el placer, no quieren abandonarlo; debido a su egoísmo, creen que es el nivel más elevado. Ya que han explicado la base y la naturaleza de este camino en cierto sentido en el tratado llamado Nokta Risalesi y en algunas partes de Risale-i Nur y de las Cartas, nos contentamos con ellos y aquí describimos un abismo importante de ese camino importante. Es como sigue:
Para lo más elevado de la elite, que pasar de las esferas de las causas y de acuerdo a renunciar a todo excepto a Allah, cortar su conexión con los seres contingentes y entrar a un estado de absoluta absorción en Allah, este camino es el camino correcto. Pero, presentarlo como conocimiento intelectual a quienes están sumergidos en las causas, enamorados del mundo e inmersos en la naturaleza con la filosofía materialista, es ahogarlos en la naturaleza y el materialismo y distanciarlos de la realidad del Islam. Porque quien está enamorado del mundo y apegado a la esfera de las causas quiere atribuir una especie de permanencia a este mundo transitorio. No quiere perder a su amado, el mundo; con el pretexto de la Unidad de Existencia, cree que tiene una existencia permanente; por el mundo, su amado, y al atribuirle permanencia y eternidad, eleva a su amado a ser un objeto de adoración; y, me refugio en Allah, esto abre el camino hacia el abismo de negar a Allah.
En este siglo, el materialismo está tan esparcido que lo material se considera como la fuente de todo. Si en semejante época, los creyentes verdaderos consideran que lo material es tan insignificante como para ser inexistente, así fomentando el camino de la Unidad de Existencia, los materialistas lo reivindicarán diciendo: “Nosotros decimos lo mismo”. Mientras que, entre todos los caminos del mundo, el más alejado al de los materialistas y de los adoradores de la naturaleza es el camino de la Unidad de Existencia. Porque los seguidores de la Unidad de Existencia le dan tanta importancia, por su fe, a la existencia Divina que niegan al universo y a los seres. Mientras que los materialistas le dan tanta importancia a los seres que por el universo ellos niegan a Allah. ¿Cómo se pueden unir estos dos o compararse?
Sexta Alusión: Ésta consiste de Tres Puntos.
Primer Punto: Entre los caminos de la cercanía de Allah, el más delicado, directo, rico y brillante es seguir las Prácticas del Profeta (PyB). Es decir, pensar en las Prácticas en los actos y en las obras y seguirlas e imitarlas y en la conducta y en el trato con los demás, pensar en las reglas de la Sharía y tomarlas como guía.
Mediante seguirlas en este camino, junto con la conducta diaria y las transacciones y actos naturales que se vuelven adoración, al pensar en las Prácticas de la Sharía para todas las acciones, recuerda los mandamientos de la Sharía. Esto hace que una persona piense en el dueño de la Sharía. Al pensar en él, trae a la mente a Allah Todopoderoso y eso le brinda un sentido de Su presencia. Esto puede llevar todos los momentos de la vida de una persona como adoración en la presencia Divina. Así, esta gran carretera es la carretera de los Compañeros y los rectos de las primeras generaciones del Islam, quienes recibieron el legado de la profecía, la ‘cercanía de Allah más grande’.
Segundo Punto: La base más importante de los caminos de la cercanía de Allah y las ramas del camino sufí es la sinceridad, porque la salvación de asociar copartícipes con Allah que está oculto es a través de la sinceridad. Quien no obtiene la sinceridad no puede viajar por esos caminos. La fuerza más poderosa de esos caminos es el amor. Sí, el amor no busca pretextos para su amado y no desea ver sus faltas. Y ve los signos débiles de la perfección de su amado como pruebas poderosas. Siempre toma la parte de su amado.
Es por esto que quienes se vuelcan hacia el conocimiento de Allah con los pies del amor no les prestan oídos a las dudas y objeciones; se salvan fácilmente. Incluso si mil demonios se reunieran, no podrían negar desde su punto de vista ni un indicio de la perfección de su verdadero amado. Si no amaran, lucharían desesperadamente frente a sus almas y a Satanás y a las objeciones de los demonios externos. Deberían tener una fortaleza y fuerza de fe y una mirada atenta para salvarse a sí mismos.
Es por esto que en todos los niveles de cercanía de Allah, el amor que surge del conocimiento de Allah es la levadura y el elixir más importantes. Pero el amor contiene un abismo, que es este: salta de la búsqueda y de la modestia, que son la esencia de la adoración, a la queja y los reclamos y actúa de manera desequilibrada. Al pasar del significado interpretado de las cosas al significado literal cuando se considera otras cosas aparte de Allah, mientras que es la cura, se vuelve veneno. Es decir, a pesar de que cuando se ama otras cosas aparte de Allah es necesario que una persona enceguezca su corazón por Allah y en Su nombre y debido a que son espejos de Sus Nombres, a veces piensa en las objeciones de su amor por los objetos en sí mismos y sus perfecciones personales y en nombre de su belleza esencial; los ama por ellos mismos. Incluso si no piensa en Allah y en Su Mensajero (PyB), aún así los ama. Este amor no es un medio para amar a Allah; es un velo para ello. Mientras que si ama a las personas por el sentido de lo que significan, es el medio para amar a Allah; por cierto, se puede decir que es una manifestación él.
Tercer Punto: este mundo es el reino de sabiduría, el reino de servicio; no es el reino de premios y recompensas. El salario por las obras y actos de servicio aquí se da en el Reino Intermedio y en el Más Allá. Los actos aquí producen frutos en el Reino Intermedio y en el Más Allá. Ya que la realidad es esta, los resultados de las acciones que pertenecen al Más Allá no se deberían buscar en este mundo. Si se dan, se deberían recibir no agradecidos sino con pesar. Porque debido a que en el Paraíso cuantos más frutos se cosechan, más se producen, comer en este mundo de manera efímera los frutos de las acciones que pertenecen al Más Allá, que son eternos, no es razonable. Es como cambiar una lámpara permanente por una que durará un minuto y luego se extinguirá.
Es por esto que la gente de cercanía de Allah considera que el servicio, la dificultad, las desgracias y las dificultades son agradables y no se quejan ni se lamentan sino que dicen:اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ. Cuando se les da iluminaciones y keramets, placeres y luces, las aceptan como especies de favores Divinos e intentan ocultarlos. No se vuelven orgullosos sino que ofrecen más agradecimiento y adoración. Muchos de ellos han querido que esos estados estén ocultos y sus fines, no vaya a ser que arruine la sinceridad de sus acciones. Sí, el favor Divino más importante para hacer que una persona aceptable no se de cuenta de Su favor, para que no dejen de buscar y agradecer y comience a quejarse y se vuelva orgulloso.
Es debido a esta verdad que si quienes buscan la cercanía de Allah y el camino sufí lo hacen por las iluminaciones y los keramets, que son algunas de las emanaciones de la cercanía de Allah, se vuelcan hacia ellas y reciben placer de ellas, es como si consumieran de manera efímera en este mundo efímero los frutos perdurables del Más Allá. Esto también abre el camino a perder la sinceridad, la levadura de la cercanía de Allah, y que la cercanía de Allah los eluda.
Séptima Alusión: Éste consiste de Cuatro Puntos.
Primer Punto: La Sharía es directamente, sin sombra ni velo, el resultado del discurso Divino, a través del misterio de la Unicidad Divina con respecto a la soberanía Divina absoluta. Los niveles más elevados del camino sufí y el de la realidad son como partes de la Sharía. O son siempre como los medios, la introducción y el siervo. Sus resultados son los asuntos incontrovertibles de la Sharía. Es decir, los caminos del camino sufí y de la realidad son como medios, siervos y pasos para alcanzar las verdades de la Sharía, hasta que en el nivel más elevado se transforman en el significado de realidad y la esencia del camino sufí, que están en el corazón de la Sharía. Entonces después se convierten en partes de la Sharía Mayor. Entonces no es correcto pensar en la Sharía como una cáscara externa y en la realidad como su parte interna, resultado y objetivo como lo hacen algunos sufíes. Sí, la Sharía se descubre según los niveles de los seres humanos. Es incorrecto suponer que aquello que la masa de gente imagina como el aspecto externo de la Sharía sea su realidad y se le de el nombre de ‘realidad’ y de ‘camino sufí’ a los niveles de la Sharía que se le descubren a la elite. La Sharía tiene niveles que miran hacia todas las clases.
Es como consecuencia de esto que cuanto más avanzan los sufíes y quienes buscan la realidad, más aumenta su anhelo por las verdades de la Sharía y la cautivación por ellas, por seguirlas. Considerando el aspecto más pequeño de las Prácticas del Profeta como su objetivo más grande, trabajan para seguirlas e imitarlas. Porque en cualquier nivel que la Revelación sea más elevada que la inspiración, la conducta de la Sharía, que es el fruto de la Revelación, es tanto más elevada y más importante que la conducta del camino sufí, el fruto de la inspiración. En consecuencia, seguir las Prácticas del Profeta es la base más importante del camino sufí.
Segundo Punto: El camino sufí y el camino de la realidad no deberían excederse de ser medios. Si se vuelven como el último objetivo, entonces las enseñanzas incontrovertibles y acciones de la Sharía y seguir las Prácticas del Profeta se vuelve como oficial, mientras que el corazón se vuelve a otro lado. Es decir, esa persona piensa en su círculo para el recuerdo de Allah más que en las oraciones obligatorias; se siente atraído más por sus recitaciones y súplicas que por sus obligaciones religiosas; se preocupa más por evitar cometer ofensas en contra de las reglas del comportamiento del camino sufí que por evitar pecados graves. Mientras que las recitaciones del camino sufí no puede ser equivalente a los actos obligatorios que son los asuntos irrefutables de la Sharía; no pueden tomar su lugar. Las reglas del comportamiento del camino sufí y de las invocaciones del sufismo deberían ser un consuelo y un medio para el verdadero placer dentro de aquellos actos obligatorios, no en sí mismas ser la fuente. Es decir, su tekke debería ser el medio para el placer y la realización correcta de las cinco oraciones diarias en la mezquita; quien se apresura a realizar las oraciones en la mezquita como una formalidad y piensa que encontrará su verdadero placer y perfección en el tekke, se está alejando de la realidad.
Tercer Punto: Se pregunta: “¿Puede existir algún camino sufí fuera de las Prácticas del Profeta y de los mandamientos de la Sharía?”
La Respuesta: Existen y no existen. Existen porque algunos de los evliyas más elevados fueron ejecutados por la espada de la Sharía. Y no existen porque los eruditos autorizados entre los evliyas han acordado en esta regla de Sa’di-i Shirazi:مُحَالَسْتْ سَعْدِى بَرَاهِ صَفَا٭ظَفَرْبُرْدَنْ جُزْدَرْپَىِ مُصْطَفَى
Es decir, es imposible que alguien fuera de la carretera del Mensajero de Allah (PyB), que no lo siga, consiga las verdaderas luces de la realidad. El verdadero significado de este asunto es este:
Ya que el Mensajero de Allah (PyB) fue el Sello de los Profetas y fue el interlocutor de Allah en nombre de toda la humanidad, la humanidad no puede avanzar fuera de su carretera; es esencial que sea bajo su estandarte. Pero ya que los extasiados y aquellos que están inmersos en la contemplación Divina no son responsables por su oposición; y ya que en el ser humano hay algunas facultades sutiles que no pueden estar limitados por obligación y cuando esas facultades dominan, una persona no puede ser acusada de oponerse a las obligaciones de la Sharía; y ya que en el ser humano hay ciertas facultades sutiles que tal como no pueden estar limitados por obligación, tampoco están bajo la jurisdicción de la voluntad ni pueden ser controladas por la mente porque no le prestan atención al corazón o a la mente; por cierto, cuando aquellas facultades dominan a una persona, pero sólo en ese momento, no cae de la posición de cercanía de Allah al oponerse a la Sharía, se considera que está excusado. Con la condición, sin embargo, de que no muestre negación, insulto o desprecio hacia las verdades de la Sharía y las reglas de la fe. Incluso si no lleva a cabo los mandamientos, debe saber que son correctos. Pero si lo sobrecoge ese estado y asume una posición, busco refugio en Allah, que infiera negación o mentir sobre las verdades indiscutibles, ¡es el signo de que se ha caído del camino!
En Breve: Hay dos grupos de quienes siguen el camino Sufí fuera de los límites de la Sharía.
Un Grupo: Como se describió anteriormente, éstos están abrumados por su estado, su inmersión, su éxtasis o intoxicación, o bien están dominados por alguna de sus facultades sutiles que no presta atención a las órdenes de la religión o no escuchan a la voluntad y así exceden los límites de la Sharía. Pero esto no se debe a que les disguste las reglas de la Sharía o que no quieran seguirlas; más bien están obligados a estar así involuntariamente. Hay personas de la cercanía de Allah en este grupo entre los que han encontrado temporariamente a importantes evliyas. Los eruditos entre los evliyas han afirmado incluso, que algunos de ellos no sólo han salido de los límites de la Sharía sino que han salido de los límites del Islam. Pero son personas de la cercanía de Allah con la condición de que no hayan negado ninguno de los mandamientos que trajo Muhammad (PyB). Más bien no piensan en ellos o no pueden tenerlos a la vista o no son concientes de ellos. No es aceptable que no los acepten si son concientes de ellos.
En cuanto al Segundo Grupo, éstos se dejan llevar por los placeres brillantes del camino Sufí y el camino de la realidad y ya que no pueden conseguir los placeres de las verdades de la Sharía, que son mucho más elevados, creen que son formalidades sin placer y son indiferentes. Gradualmente aceptan la idea de que la Sharía es una cáscara externa y que la realidad que han encontrado es la base y el objetivo esencial. Dicen: “Lo he encontrado; es suficiente para mí”, y actúan de modo contrario a los mandamientos de la Sharía. Los que pertenecen a este grupo que están en sus cabales son responsables; se desvían del camino, por cierto, y se vuelven juguetes de Satanás en cierto sentido.
Cuarto Punto: Algunas personas de las divisiones de los extraviados e innovadores son aceptables para la comunidad musulmana, mientras que otros, igual a ellos, sin ninguna diferencia aparente, son rechazados. Siempre me cuestioné esto. Por ejemplo, a pesar de que alguien como Zamakhshari fue uno de los miembros más intolerantes de la secta de los mutazilíes, los eruditos sunitas no lo declararon como un incrédulo o un extraviado frente a sus severas objeciones; más bien buscaron un camino para salvarlo. Pero luego consideraron a las autoridades mutazilíes como Abu Ali Jubba’i, cuyo fanatismo era mucho menor que el de Zamakhshari, como rechazadas y refutadas. Tuve curiosidad por esto por mucho tiempo. Luego, a través del favor Divino comprendí que las objeciones de Zamakhshari en relación a los sunitas surgieron del amor por la verdad de su camino, que él consideraba correctas. Es decir, por ejemplo, la razón para declarar a Allah libre de toda falta y deficiencia es porque desde su punto de vista, los animales crean sus propias acciones. En consecuencia, debido su amor al declarar a Allah libre de toda falta, no aceptó los principios de los sunitas en relación a la creación de acciones. Mientras que, en lugar del amor a la verdad, las otras autoridades mutazilíes se rechazaron porque sus inteligencias inadecuadas no podían aspirar a los principios elevados de los sunitas y no podían situar las leyes extensivas de los sunitas dentro de sus propias ideas estrechas, y en consecuencia, las negaron. De exactamente la misma manera en que los mutazilíes se opusieron a los sunitas en teología, la oposición de algunos de los que siguieron el camino sufí fuera de las Prácticas del Profeta también es de dos tipos:
El Primero: Como Zamakhshari, por amor a su camino o estado, permanecen de alguna manera indiferentes hacia la conducta de la Sharía porque no pueden alcanzar el mismo nivel de placer.
En cuanto al Otro Tipo: ¡Allah no lo permita! Consideran que la conducta de la Sharía no es importante en relación a los principios del camino sufí porque su entendimiento estrecho no puede comprender esos amplios placeres y sus estaciones cortas no pueden alcanzar esa conducta elevada.
Octava Alusión: Ésta describe Ocho Abismos.
El Primero: Algunos de quienes se embarcan en viajes espirituales no se ajustan por completo a las Prácticas del Profeta (PyB) y caen en el abismo de preferir la cercanía de Allah a la profecía. Se ha demostrado en las Palabras Veinticuatro y Treinta y Uno qué elevada es la Profecía y qué apagada es la cercanía de Allah en relación a ella.
El Segundo: Algunos de quienes siguen el camino sufí caen en el abismo de preferir a los evliyas extremistas en lugar de los Compañeros del Profeta, también los vieron en el nivel de los profetas. Se ha demostrado fehacientemente en las Palabras Doce y Veintisiete y en el Apéndice sobre los Compañeros, que los Compañeros adquirieron tantas cualidades a través de la conversación con el Profeta (PyB) que no se pueden conseguir a través de la cercanía de Allah y los Compañeros no pueden ser superados y que los evliyas nunca pueden alcanzar el nivel de los Compañeros.
El Tercero: Algunos de quienes son excesivamente fanáticos en relación al camino sufí se oponen a las Prácticas del Profeta y renuncian a ellas porque prefieren las costumbres, la conducta y las recitaciones del camino sufí, a las que no renuncia. En este camino, se vuelven flojos en la práctica de la conducta de la Sharía y caen en ese abismo.
Como se demuestra en muchas de las Palabras y como los eruditos líderes del camino sufí como el Imám Gazali y el Imám Rabbani dijo: “El nivel de aceptación obtenido por seguir una sola de las Prácticas del Profeta (PyB) no se puede ganar por medio de cien prácticas personales y actos de adoración privados. Y tal como un solo acto obligatorio es superior a mil actos tomados de la Sunna del Profeta, una sola de esas prácticas es superior a mil prácticas del sufismo
El Cuarto: Algunos sufíes extremistas creen que la inspiración es como la Revelación y que es del mismo tipo que la Revelación y caen en un abismo. Se ha demostrado muy fehacientemente en la Palabra Doce y en la Veinticinco sobre los Milagros del Corán, qué elevada, universal y sagrada es la Revelación y qué insignificantes y sosas son las inspiraciones en relación a ella.
El Quinto: Algunos sufíes que no comprenden la esencia del camino sufí, para fortalecer a los débiles, alentar a los flojos y alivianar las dificultades y preocupaciones que surgen del servicio agotador, encuentran placenteras las luces, las iluminaciones y los keramets, que no se buscan sino que se dan, y se vuelven cautivos de ellas y caen en el abismo de preferirlas en lugar de la adoración, de los actos de servicio y de recitar súplicas. Se menciona brevemente en el Tercer Punto de la Sexta Alusión de este tratado y se demostró fehacientemente en otras de las Palabras que este mundo es el reino de servicio, no el reino de las recompensas. Para quienes buscan su recompensa aquí, junto con trasformar los frutos duraderos y perpetuos en una forma efímera y temporaria, la permanencia en este mundo es placentera y no anhelan el Reino Intermedio; simplemente, aman la vida de este mundo en un sentido porque encuentran una especie de Más Allá dentro de él.
El Sexto: Algunos de quienes se embarcan en un viaje espiritual, que no son personas veraces, caen en un abismo al confundir los tonos y sombras, y las muestras parciales de las estaciones de cercanía de Allah con las estaciones universales y fundamentales. Como se demostró claramente en la Segunda Rama de la Palabra Veinticuatro y en otras Palabras, el sol se vuelve numeroso por medio de espejos y miles de similitudes del sol tienen luz y calor como el sol mismo, a pesar de ser muy débil en relación al sol real. De exactamente la misma manera, las estaciones de los profetas y de los grandes evliyas tienen tonos y sombras. Aquellos que viajan con el espíritu entran en ellos y se ven a sí mismos como si fueran más grandes que esos grandes evliyas, o incluso han avanzado más allá de los profetas, así cayendo en un abismo. Sin embargo, el modo de evitar caer en todos estos abismos es siempre tomar los principios de la fe y los fundamentos de la Sharía como la base y la guía y, considerar que las iluminaciones o lo que se atestigua son acusados ante ellos.
El Séptimo: Algunas de las personas iluminadas y extasiadas caen en el abismo en sus viajes espirituales al preferir el orgullo, la queja, los pronunciamientos, la consideración pública y ser un lugar de recurso en lugar de ofrecer agradecimiento y súplicas, buscar a Allah Todopoderoso y no estar obligado a las personas. Mientras que el nivel más elevado es la adoración de Muhammad, que se llama ‘lo amado’. Mientras que la esencia de la adoración es manifestar la perfección de esa realidad al suplicar y buscar a Allah Todopoderoso, mostrando una humildad profunda ante Él, agradeciendo las gracias, a través de la impotencia y la necesidad, y a través de no estar obligado a la gente. Algunos de los grandes evliyas involuntaria y temporariamente se han vuelto orgullosos, se quejaron e hicieron pronunciamientos extasiados pero no se los puede seguir voluntariamente en esos puntos; están bien guiados pero no son la guía; ¡no se puede tomar su camino!
El Octavo Abismo: Algunos de aquellos que viajan espiritualmente que son egoístas y se precipitan quieren consumir en este mundo los frutos de la cercanía de Allah, que se recibirá en el Más Allá y se caen a un abismo al buscarlos en sus viajes espirituales. Pero, como lo proclaman aleyas como:
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا اِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ y como se demuestra fehacientemente en muchas de las Palabras, un solo fruto en el reino de la eternidad es superior a mil jardines en este mundo efímero. Por esta razón, esos frutos benditos no deberían consumirse aquí. Si sin querer se dan a comer aquí, se debería agradecer por ello y considerarse como favores Divinos otorgados, no como recompensa sino como aliento.
Novena Alusión: Aquí describiremos brevemente Nueve de los frutos y beneficios verdaderamente numerosos del camino sufí.
El Primero es la revelación y aclaración por medio de los caminos sufíes que están en el camino recto, de las verdades de la fe, que son las llaves, las fuentes y las vertientes de las tesorerías eternas de la felicidad eterna; es su manifestación al nivel de ‘visión de certeza’.
El Segundo: Ya que el camino sufí es un medio para trabajar el corazón, que es el centro y la fuente de la máquina humana, y hace que el corazón movilice a las otras facultades sutiles, es para conducirlas a cumplir el propósito de su creación y así convertir a una persona en un verdadero ser humano.
El Tercero: En el viaje al Reino Intermedio y al Más Allá, es unir una de las cadenas de los caminos sufíes y ser una compañía en una caravana tan luminosa en el camino a la eternidad y salvarse de la desolación de la soledad y encontrar familiaridad en ellos en este mundo y en el Reino Intermedio; y confiando en el consenso y en el acuerdo frente a los ataques de las dudas y los temores y viendo a cada uno de sus maestros como un apoyo poderoso y una prueba, es expulsar con ellos aquellas dudas e instancias de extravío.
El Cuarto es comprender, por medio del camino sufí puro, el conocimiento de Allah se encuentra en la fe y el placer del amor de Allah dentro del conocimiento de Allah y por ese entendimiento, salvarse de la desolación absoluta de este mundo y del alejamiento absoluto del ser humano en el universo. Hemos demostrado en muchas de las Palabras que la felicidad de ambos mundos y el placer libre de dolor y la familiaridad sin soledad y, el verdadero placer y la felicidad sin problemas se encuentra en la realidad de la fe y el Islam. Como se explica en la Palabra Dos, la fe lleva la semilla del árbol de Tuba del Paraíso. Es a través del entrenamiento y de nutrirse del camino sufí que la semilla crece y se desarrolla.
El Quinto es percibir a través de un despertar del corazón que resulta del camino sufí y del recuerdo de Allah, las verdades sutiles contenidas en las obligaciones de la Sharía y apreciarlas. Entonces uno obedece y realiza su adoración no por obligación sino con entusiasmo.
El Sexto es elevarse a la estación de confianza en Allah y al rango de sumisión a Él y a ganar Su complacencia, que es el medio para el verdadero placer, el consuelo real, el placer libre de dolor y la familiaridad sin soledad.
El Séptimo es, a través de la sinceridad, la condición más importante para viajar en el camino sufí y su resultado más importante, para salvarse de las cualidades viles como la asociación de copartícipes con Allah oculta, la hipocresía y la artificialidad. Y es salvarse por medio de la purificación del alma, que es como la operación quirúrgica del camino sufí de los peligros del alma maligna y los peligros del egoísmo.
El Octavo: Por medio de la consideración, el sentido de la presencia Divina y las intenciones poderosas que se obtienen a través del recuerdo de Allah con el corazón y el pensamiento reflexivo de la mente en el camino sufí, se transforman las acciones habituales en adoración y cambian los hechos mundanales en acciones para el Más Allá. Y al utilizar el capital de la vida es hacer que todos sus minutos sean semillas que producirán los brotes de la felicidad eterna.
El Noveno es trabajar para ser un ser humano perfecto al viajar con el corazón, luchar con el espíritu y el progreso espiritual; es decir, ser un verdadero creyente y un musulmán completo; o sea, no obtener fe superficial sino la realidad de la fe y la realidad del Islam; es ser directamente el siervo del Creador Glorioso del Universo, en el universo y en un sentido como el representante del universo y ser Su interlocutor y Su amigo y Su amado y ser un espejo de Él; y al mostrarle al ser humano como con los mejores diseños, es demostrar la superioridad del ser humano sobre los ángeles. Es volar a través de las elevadas estaciones con las alas de la fe y las acciones de la Sharía y mirar la felicidad eterna de este mundo e incluso entrar en esa felicidad.
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الْغَوْثِ اْلاَكْبَرِ فِى كُلِّ الْعُصُورِ وَ الْقُطْبِ اْلاَعْظَمِ فِى كُلِّ الدُّهُورِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذِى تَظَاهَرَتْ حِشْمَةُ وَلاَيَتِهِ وَ مَقَامُ مَحْبُوبِيَّتِهِ فِى مِعْرَاجِهِ وَ اِنْدَرَجَ كُلُّ الْوَلاَيَاتِ فِى ظِلِّ مِعْرَاجِهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ اَجْمَعِينَ آمِينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
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