Tercer Tema

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يَااَيُّهَاالنَّاسُ اِنَّاخَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍوَاُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًاوَقَبَائِلَلِتَعَارَفُوا
Es decir:
لِتَعَارَفُوامُنَاسَبَاتِ الْحَيَاةِاْلاِجْتِمَاعِيَّةِفَتَعَاوَنُواعَلَيْهَالاَ لِتَنَاكَرُوافَتَخَاصَمُوا “Los he creado como pueblos, naciones y tribus, para que se conozcan entre sí y conozcan las relaciones entre ustedes en la vida social y se ayuden mutuamente; no para que se consideren como extraños, rechazándose unos a otros, ni para alimentar la hostilidad y la enemistad”.
Este tema tiene siete asuntos.
Primer Asunto: Ya que la verdad elevada expresada por la aleya mencionada anteriormente se relaciona a la vida social, me he visto obligado a escribirla con la lengua no del Nuevo Said, que quiere retirarse de la vida social, sino del Viejo Said, que estuvo involucrado en la vida social del Islam; está escrita con la intención de servir al Corán de Poderosa Estatura y formando un escudo contra los ataques injustos en su contra.
Segundo Asunto: Para explicar el principio de “conocerse y ayudarse” que indica la aleya, decimos esto: un ejército está dividido en divisiones, las divisiones en regimientos, los regimientos en batallones, compañías y luego en pelotones, de modo que cada soldado puede conocer sus muchas diferentes conexiones y sus tareas relacionadas; entonces los miembros del ejército pueden realizar verdaderamente una tarea general gobernada por el principio de ayuda mutua y sus vidas sociales se pueden guardar de los ataques del enemigo. Este arreglo no es para que se divida y se separe, ni que una compañía deba competir con otra, ni que un batallón sea hostil con otro, ni que una división actúe en oposición a otra.
De la misma manera, la sociedad Islámica como un todo es un ejército enorme que se ha dividido en tribus y grupos. Pero tiene mil y un aspectos de unidad. El Creador de sus grupos es uno y el mismo, su Proveedor es uno y el mismo, su Profeta es uno y el mismo, su qibla es una y la misma, su Libro es uno y el mismo, su país es uno y el mismo; del mismo modo, mil cosas son una y la misma.
Que todas estas cosas son una y la misma requiere hermandad, amor y unidad. Es decir, como esta aleya pronuncia, al estar divididos en grupos y tribus debería conducir al reconocimiento mutuo y la ayuda mutua, no a la antipatía y la hostilidad mutua.
Tercer Asunto: La idea del nacionalismo ha avanzado muchísimo en este siglo. Los astutos tiranos europeos en particular despiertan esto entre los musulmanes de forma negativa, para poder dividirlos y devorarlos.
Además, en el nacionalismo hay un deleite del alma maligna, un placer negligente y un poder desfavorable. Por esta razón a quienes se ocupan con la vida social en esta época no se les puede decir que renuncien a la idea del nacionalismo. Sin embargo, el nacionalismo es de dos tipos. Uno es negativo, desfavorable y dañino; se alimenta al devorar a otros, persiste a través de la hostilidad con los otros y es conciente de lo que está haciendo. Es la causa de enemistad y disturbios. Es por esto que un Hadiz establece:
اْلاِسْلاَمِيَّةُجَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ.
Y el Corán decreta:
اِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوافِى قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَالْجَاهِلِيَّةِفَاَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَاَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَالتَّقْوَى وَكَانُوااَحَقَّ بِهَاوَاَهْلَهَاوَكَانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا
El Hadiz y la aleya anteriores rechazan en términos definitivos cualquier nacionalismo negativo y racismo. Para el positivo, la nacionalidad sagrada Islámica no deja necesidad de ellos.
¿Qué raza hay que tenga trescientos cincuenta millones de miembros? ¿Y qué nacionalismo puede obtener para quienes suscriben a él tantos hermanos – y hermanos eternos – en lugar del Islam? El nacionalismo negativo ha causado un daño incalculable a lo largo de la historia.
En Breve: Debido a la combinación de algunas ideas de nacionalismo con su política, los Omeyas ofendieron al Mundo del Islam, y además arrojaron muchas calamidades sobre sí mismos. También, las naciones europeas han avanzado muchísimo sobre la idea del racismo durante este siglo; los horrendos eventos de la Guerra Mundial mostraron qué tan dañino es para la humanidad el nacionalismo negativo, así como también la enemistad perpetua y mala de los franceses y alemanes. Y con nosotros, en el Segundo Período Constitucional – como “las múltiples lenguas” en la destrucción de la Torre de Babel, conocida como la “ramificación de los pueblos”, que resultó en su división y esparcimiento – se formaron varias sociedades refugiadas conocidas como “clubes”, principalmente por los armenios y griegos, debido a la idea del nacionalismo negativo, que fue la causa de la división. Y desde entonces, el estado de quienes han sido devorados por los extranjeros debido a esos clubes y a quienes han hecho desdichados ha demostrado el daño del nacionalismo negativo.
En cuanto al presente, cuando los pueblos y tribus del Islam están más necesitados unos de otros y cada uno está más oprimido y más empobrecido que el otro y son aplastados por el dominio extranjero, considerarse como extraños debido a la idea de nacionalismo y considerarse enemigos es una calamidad tan grande que no se puede describir. Simplemente es un delirio tal como girar la cabeza de serpientes venenosas para no ser picados por un mosquito y luchar con el mosquito – debido a la idea del nacionalismo – para no darle importancia a las naciones europeas, que son como enormes dragones, en un momento que con su codicia insaciable sus manos codiciosas están abiertas, por cierto, en efecto ayudarlos y alimentar la enemistad con los compatriotas en las provincias del Este o los hermanos musulmanes del Sur y para asumir posiciones opuestas a ellos, es extremadamente perjudicial y peligroso. En todo caso, no hay enemigos entre los del Sur como para que deban enfrentarse. Lo que viene del Sur es la luz del Corán; la luz del Islam vino de allí; está presente entre nosotros y se encuentra en todas partes.
Así, ser hostiles con aquellos hermanos musulmanes es indirectamente dañino para el Islam y el Corán. Y la hostilidad hacia el Islam y el Corán es hostilidad de un tipo hacia las vidas de este mundo y del Más Allá de todos esos compatriotas. Con el pensamiento de servir a la vida social en nombre del patriotismo, ¡destruir los fundamentos de las dos vidas no es patriotismo sino una estupidez!
Cuarto Asunto: El nacionalismo positivo surge de una necesidad interna de vida social y es la causa de asistencia mutua y solidaridad; asegura una fortaleza beneficiosa; es el medio de fortalecer aún más la hermandad Islámica.
Esta idea de nacionalismo positivo debe servir al Islam, debe ser su fuerte y armadura; no debe tomar su lugar porque hay una hermandad multiplicada por cien dentro de la hermandad del Islam que persiste en el Reino Intermedio y el Mundo de la Eternidad. Entonces, sin importar cuán fuerte sea la hermandad nacional, puede ser como un velo para ello. Pero establecerlo en lugar de la hermandad Islámica es un crimen tonto como reemplazar el tesoro de diamantes dentro de un fuerte con las piedras del fuerte y tirar los diamantes a la basura.
¡Oh, hijos de esta tierra, que son la gente del Corán! Desafiando a todo el mundo, han proclamado al Corán como sus estandartes no por seiscientos años sino por mil años desde la época Abasí. Han hecho de vuestra nacionalidad el fuerte del Corán y del Islam. Han silenciado a todo el mundo y rechazado los horribles ataques, confirmando así la aleya:
يَاْتِى اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ اَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ اَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِى سَبِيلِ اللّٰهِ .
Ahora deben abstenerse y tener miedo de acceder a las estratagemas de Europa y los embusteros que los imitan, así confirmando lo anterior de la aleya mencionada.
Una Situación Que Merece Atención: Al ser los más numerosos de los pueblos Islámicos, en todas partes del mundo hay turcos y son musulmanes. No se han dividido en musulmanes y no musulmanes como los otros pueblos. Donde sea que haya turcos, son musulmanes. Los turcos que abandonaron el Islam o que no son musulmanes ya no son turcos, como los húngaros. Incluso en pequeños pueblos hay tanto musulmanes como no musulmanes.
¡Oh, hermano turco! ¡Tú, en particular, ten cuidado! Tu nacionalidad se ha fundido con el Islam y no se puede separar de él. ¡Si los separas, estarás exterminado! Todas las obras gloriosas del pasado se registran en el libro de las obras del Islam. Ya que ningún poder puede erradicar estas obras gloriosas de la faz de la tierra, ¡no las erradiques de tu corazón debido a las sugerencias malignas y las artimañas de Satanás!
Quinto Asunto: Abrazando la idea del nacionalismo, los pueblos emergentes de Asia están imitando a Europa precisamente en todos los sentidos y van camino a sacrificar muchos de sus asuntos sagrados. Sin embargo, cada nación requiere una vestimenta apropiada a su estatura particular. Incluso si el material es el mismo, el estilo tiene que ser diferente. Una mujer no se puede vestir con el uniforme de un gendarme. Y como un maestro de religión anciano no se puede vestir como un bailarín de tango, la imitación ciega también frecuentemente hace que la gente sea un hazmerreír. Esto es así por los siguientes motivos:
Primero: Si Europa es un negocio, un cuartel, Asia es como un campo y una mezquita. Un comerciante puede ir a un baile, pero un campesino no. La situación de un cuartel y la de una mezquita no puede ser la misma.
Además, la aparición de la mayoría de los profetas en Asia y el surgimiento de la mayoría de los filósofos en Europa es un signo, una indicación, del Decreto Divino eterno de lo que hará surgir a los pueblos asiáticos y los hará progresar y gobernar es la religión y el corazón. En cuanto a la filosofía y la ciencia, debería ayudar a la religión y al corazón, no tomar su lugar.
Segundo: Es un error grave comparar la religión del Islam con la del Cristianismo y ser indiferente hacia la religión como lo es Europa. Primero, Europa tiene su religión. El hecho de que los líderes europeos como principalmente Wilson, Lloyd George y Venizelos sean fanáticos de su religión como sacerdotes, da testimonio de que Europa tiene su religión e incluso es fanática en un sentido.
Tercero: Comparar el Islam con el Cristianismo es una comparación falsa y equivocada porque se ha fanatizado en su religión, Europa no ha sido civilizada; se ha vuelto civilizada al renunciar a su fanatismo.
Además, la religión provocó trescientos años de guerra entre ellos. Y desde que fue el medio para que los tiranos déspotas aplasten a la gente común, los pobres, y que los pensadores estuvieron al poder, sintieron todos un desprecio temporario por la religión. Sin embargo, en el Islam, la historia da testimonio de que además de una ocasión, la religión no ha sido la causa de la guerra interna.
También, cuando la gente del Islam ha adherido en serio a su religión, ha avanzado en proporción de esa época, alcanzando un gran progreso. Testigo de esto es el gran maestro de Europa, el estado Islámico de Andalucía. Y cada vez que la comunidad Islámica ha sido indiferente con la religión, se ha sumergido en desdicha y ha decaído.
Además, el Islam ha protegido a los pobres y a la gente común con medidas compasivas como imponer el pago del zakat y prohibir la usura y el interés; y según frases como اَفَلاَيَعْقِلُونَ٭اَفَلاَيَتَفَكَّرُونَ٭ اَفَلاَيَتَدَبَّرُونَ ha aclamado y alentado el razonamiento y el conocimiento y ha protegido a los eruditos; en consecuencia, el Islam siempre ha sido el bastión y el lugar de recurso de los pobres y de la gente educada. No hay razón para ofenderse con el Islam. El misterio de la sabiduría de que el Islam difiera en varios sentidos del Cristianismo y de las otras religiones es esta:
La base del Islam es la afirmación pura de la Unidad Divina; no les atribuye ningún efecto real a las causas ni a los intermediarios, sin darles ningún valor con respecto a la creación y posición. El Cristianismo, sin embargo, ya que ha aceptado la idea de que Jesús es el Hijo de Allah, les da valor a las causas y a los intermediarios; no puede romper el egoísmo. Simplemente le adjudica una manifestación de soberanía Divina a sus santos y personas notables, así confirmando la aleya:
اِتَّخَذُوا اَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ اَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللّٰهِ
Es por esto que, junto con mantener su orgullo y egoísmo, aquellos cristianos que ocupan los rangos mundanales más elevados son religiosos y fanáticos, como el ex presidente norteamericano, Wilson. En el Islam, la religión de la Unidad Divina, quienes están en las posiciones mundanales más elevadas renuncian a su egoísmo y orgullo o bien renuncian a su religión en cierta medida. Por esta razón, algunos se vuelven indiferentes o incluso irreligiosos.
Sexto Asunto: Para quienes exceden los límites de las ideas del nacionalismo negativo y del racismo les decimos:
Primero: La faz de la tierra y especialmente este país nuestro ha visto desde épocas remotas numerosas migraciones y cambios de población. Además, después de que el centro del gobierno Islámico se estableciera en este país, otros pueblos fueron atraídos por él y se establecieron aquí. Como consecuencia, sólo cuando la Tabla Preservada se revele, las razas verdaderamente se distinguirán unas de otras. Construir movimientos y patriotismo sobre la idea de una raza verdadera es tanto sin sentido como extremadamente dañino. Es por esta razón que uno de los líderes de los nacionalistas y quienes apoyan el racismo, que es muy indiferente con la religión, se vio obligado a decir: “Si el idioma y la religión son lo mismo, la nación es la mismo”. Ya que esto es así, lo que será tomado en cuenta serán las relaciones del idioma, la religión y el país, no la verdadera raza. Si los tres son lo mismo, esa es por cierto una nación fuerte. Y si uno está ausente, aún está dentro de los límites del nacionalismo.
Segundo: Describiremos como ejemplos, dos de las cientos de ventajas de la nacionalidad sagrada del Islam ha obtenido para la vida social de los hijos de esta tierra:
El Primero: Lo que le permitió a este estado Islámico, siendo sólo veinte o treinta millones, preservar su vida y su existencia en la faz de todos los grandes estados de Europa fue la siguiente idea en su ejército, que surgió de la luz del Corán: “Si muero, seré un mártir; y si mato, seré un gazi”. Enfrentaron la muerte con absoluto fervor y anhelo, riéndose en su cara. Siempre hicieron temblar a Europa. ¿Qué puede mostrarse en el mundo que hará surgir tan elevada abnegación en el espíritu de los soldados que tienen corazones puros y que son ingenuos? ¿Qué patriotismo se puede inculcar en su lugar? ¿Qué puede hacerlo sacrificar deseosamente su vida y todo su mundo?
El Segundo: Cada vez que los dragones (los grandes países) de Europa le han dado un golpe al estado islámico, han hecho llorar y gritar a trescientos cincuenta millones de musulmanes. Entonces, para no hacerlos llorar y sufrir, los colonialistas han retirado sus manos; las han bajado incluso mientras las elevaban para golpear. ¿Qué poder se puede establecer en lugar de esta fuerza de apoyo constante que de ninguna manera se puede menospreciar? ¡Que lo muestren! Sí, esa fuerza de apoyo enorme no se debe ofender con el nacionalismo negativo y el patriotismo independiente.
Séptimo Asunto: Les decimos a quienes demuestran un patriotismo excesivo en un nacionalismo negativo: si verdaderamente aman a esta nación y se compadecen de ella, sean patriotas de modo tal que la compasión se dirija hacia la mayoría de sus miembros. Porque si sirven a la vida social negligente y pasajera de la minoría, que no necesitan compasión, de un modo que es lo contrario de la compasión para la mayoría, eso no es patriotismo. Porque las obras patrióticas realizadas con la idea del racismo negativo pueden ser beneficiosas temporalmente para dos de ocho. Reciben la compasión que surge de ese patriotismo del que no son merecedores. Mientras que los otros seis de los ocho son ancianos o enfermos o aquejados por problemas, o son niños, o son muy débiles o son gente piadosa que piensa seriamente en el Más Allá; estas personas quieren una luz, un consuelo, una compasión, frente a la vida del Reino Intermedio y el Más Allá, hacia el que se vuelven, más que a la vida mundanal; necesitan las manos patriotas benditas. ¿Qué patriotismo podría permitir que se extinguiera su luz, la destrucción de su consuelo? ¡Ay! La compasión por la nación, la abnegación por la nación, ¿dónde quedaron?
La esperanza en la Misericordia Divina no se debe perder, porque Allah Todopoderoso no provocará que perezcan por los contratiempos temporarios ni el ejército magnificente ni la comunidad poderosa de la gente de esta tierra, a quienes Él ha empleado durante mil años en el servicio del Corán, asignándolos como sus estandartes. Una vez más, Él encenderá esa luz y hará que continúen con su tarea, si Allah lo permite.

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Cuarto Tema
[NOTA: Los Diez Asuntos de este Cuarto Tema no están conectados entre sí de la misma manera que los Cuatro Temas de esta Carta Veintiséis no están conectados. En cuyo caso, no se debe buscar la conexión. De la manera que se me ocurrió, así fue escrita. Es parte de una carta a uno de mis alumnos importantes y consiste en las respuestas a cinco o seis de sus preguntas.]
LA PRIMERA
Segundo: En tu carta mencionas que en las explicaciones e interpretaciones deرَبِّ الْعَالَمِينَse dice que hay dieciocho mil mundos y preguntas sobre la sabiduría de este número.
Hermano mío, en este momento no conozco la sabiduría de este número, pero puedo decir esto, que las frases del Sabio Corán no están restringidas a un solo significado; más bien, ya que el Corán se dirige a todos los niveles de la humanidad, sus frases son como universales o todos que comprenden significados para cada nivel. Los significados que se exponen son como las partes de la ley general. Cada comentador Coránico, cada adepto, menciona una parte del todo. Basado en su descubrimiento o en sus pruebas o en su camino, prefiere un significado. Así, en esta aleya también, un grupo develó un significado que se corresponde con ese número.
Por ejemplo, las aleyas:
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ بَيْنَهُمَابَرْزَخٌ لاَ يَبْغِيَانِ
a las que los evliyas le adjudican importancia, recitándolas repetidamente en sus invocaciones, son partes con significados que comprenden desde el mar de la soberanía y el mar de la adoración en las esferas de la necesidad y la contingencia respectivamente, hasta los mares del mundo y del Más Allá, hasta los mares del Mundo de lo Oculto y el Mundo Manifiesto y hasta los océanos del Norte, Sur, Este y Oeste, y hasta el Golfo Adriático y el Persa, hasta el Mediterráneo y el Mar Negro y su bósforo, donde se encuentra el pez de coral, el Mar Rojo y el Canal de Suez, y hasta los lagos de agua fresca y salada, hasta los variados lagos de agua fresca debajo del suelo y los lagos de sal sobre él y al lado de él, y hasta los pequeños lagos llamados ‘los grandes ríos’, como el Nilo, el Tigris y el Éufrates, y los mares salados grandes en los que fluyen. Se puede referir a cualquiera de éstos y pueden ser en sus significados literales o metafóricos.
Del mismo modo, اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ abarca numerosas verdades. Los evliyas que develan los misterios de la creación y la gente de realidad las interpretan de modos diferentes según sus descubrimientos.
Personalmente, creo que en los cielos hay miles de mundos; algunas de las estrellas pueden ser cada una un mundo. Sobre la tierra también, cada tipo de ser es un mundo. Cada ser humano es un pequeño mundo también. En cuanto al término رَبِّ الْعَالَمِينَsignifica “cada mundo está administrado, sustentado y gobernado directamente a través de la soberanía de Allah Todopoderoso”.
Tercero: El Más Noble Mensajero de Allah (PyB) dijo:
اِذَااَرَادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا اَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ اَنْفُسِهِمْ. Y en el Sabio Corán, José (p.) dijo: وَمَااُبَرِّئُ نَفْسِى اِنَّ النَّفْسَ َلاَمَّارَةٌبِالسُّوءِ . Sí, quien se vanagloria y confía en sí mismo es desafortunado. Mientras que quien ve sus propias faltas es afortunado. ¡Entonces eres afortunado! Sin embargo, a veces sucede que el alma maligna se transforma en ‘el alma culpable’ o ‘el alma tranquila’, pero le delega las armas y equipamiento a los nervios. Y los nervios y venas de temperamento continúan su función hasta el fin de la vida. A pesar de que el alma maligna murió mucho antes, sus deberes siguen en función. Ha habido grandes evliyas y personas purificadas que se han quejado de sus almas malignas mientras sus almas estaban ‘tranquilas’. Se han lamentado de la enfermedad del corazón mientras sus corazones estaban completamente sanos e iluminados. Así, lo que aflige a estas personas no es el alma maligna sino la función del alma maligna que ha sido delegada a los nervios. La enfermedad no es del corazón sino de la imaginación. Hermano mío, si Allah lo permite, lo que te está atacando no es tu alma maligna ni la enfermedad del corazón sino el estado que, como hemos dicho, por la naturaleza humana y para perpetuar la lucha, ha sido transferido a los nervios y resulta en progreso constante.

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SEGUNDO ASUNTO
Las explicaciones de las tres preguntas hechas por el viejo maestro de religión se encuentran en varias partes de Risale-i Nur. Por ahora haremos una breve alusión a ellas.
Su Primera Pregunta: Muhyi’l-Din al-‘Arabi le dijo en su carta a Fakhr al-Din Razi: “Conocer a Allah es diferente a saber que Él existe”. ¿Qué significa esto y cuál fue su objetivo al decir esto?
Primero: En la introducción de la Palabra Veintidós, que le leíste, la comparación y el ejemplo que muestra la diferencia entre la verdadera afirmación de la Unidad Divina y la afirmación universal de la Unidad Divina señalan a este objetivo, mientras que el Segundo y el Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos y sus objetivos lo aclaran.
Y Segundo: Muhyi’l-Din al-‘Arabi le dijo eso a Fakhr al-Din Razi, que era una autoridad de los líderes de teología, porque las autoridades de los principios de la religión y las exposiciones de los eruditos de teología en relación a los principios de la fe y la existencia del Necesariamente Existente y la Unidad Divina fueron insuficientes desde el punto de vista de Muhyi’l-Din al-‘Arabi.
Sí, el conocimiento de Allah obtenido por medio de la teología no brinda un conocimiento completo y un sentido cabal de la presencia Divina. Sin embargo, cuando se obtiene según el método del Corán de Milagrosa Exposición, brinda tanto un conocimiento completo como el sentido total de la presencia Divina. Si Allah lo permite, todas las partes de Risale-i Nur realizan la tarea de una lámpara eléctrica sobre la carretera llena de luz del Corán de Milagrosa Exposición.
Además, sin importar qué deficiente sea el conocimiento de Allah, Fakhr al-Din Razi obtuvo por medio de la teología que aparecía desde el punto de vista de Muhyi’l-Din al-‘Arabi, el conocimiento alcanzado por el camino sufí es deficiente en la misma proporción en relación al conocimiento obtenido a través del significado del legado de la profecía directamente del Sabio Corán. Porque para alcanzar el sentido constante de la presencia Divina, el camino de Muhyi’l-din al-‘Arabi dice: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ yendo tan lejos como para negar la existencia del universo. En cuanto a los otros, nuevamente para obtener el sentido constante de la presencia Divina, dijeron: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ entrando en un extraño estado como si se arrojara al universo al olvido absoluto.
Sin embargo, el conocimiento de Allah obtenido del Sabio Corán, además de brindar el sentido constante de la presencia Divina, no condena al universo a la inexistencia ni lo aprisiona en el olvido absoluto. Más bien lo libera de su despropósito y lo emplea en nombre de Allah Todopoderoso. Todo se vuelve un espejo que arroja conocimiento sobre Allah. Como dijo Sa’di Shirazi:دَرْنَظَرِهُوشِيَارْهَرْوَرَقِى دَفْتَرِيسْتْ اَزْمَعْرِفَتِ كِرْدِگَارْ
En todo, una ventana se abre hacia el conocimiento de Allah.
En algunas de las Palabras hemos ilustrado las diferencias entre el camino de los eruditos de teología y la carretera verdadera tomada desde el Corán con la siguiente comparación: Por ejemplo, para obtener agua, algunos traen el agua desde un lugar alejado por medio de cañerías y excavando debajo de las montañas. Algunos también al excavar pozos en todas partes obtienen el agua. El primer tipo está lleno de dificultades; las cañerías se bloquearon y se rompieron, pero aquellos que saben cómo excavar pozos y extraer agua, pueden encontrar agua en todas partes sin problemas.
Exactamente de la misma manera, los eruditos de teología cortan las cadenas de las causas en las extremidades del mundo con la imposibilidad de la causalidad y las secuencias causales, entonces con eso demuestran la existencia del Necesariamente Existente. Viajan por el camino largo. Sin embargo, la verdadera carretera del Sabio Corán encuentra agua en todas partes y la extrae. Cada una de sus aleyas hace brotar el agua en donde sea que golpee, como la Vara de Moisés. Hace que todo recite la regla:
وَفِى كُلِّ شَيْءٍ لَهُ آيَةٌ تَدُلُّ عَلَى اَنَّهُ وَاحِدٌ
Además, la fe no se obtiene solamente a través del conocimiento; muchas de las facultades sutiles tienen una parte en la fe. Tal como cuando la comida entra al estómago, se distribuye de varias maneras a varios miembros, así también después de entrar al estómago de la mente, los asuntos de la fe que vienen a través del conocimiento se absorben por el espíritu, el corazón, el corazón interno, el alma y otras facultades sutiles; cada uno recibe su parte según su nivel; si no reciben su parte, es deficiente. Así Muhyi’l-Din al-‘Arabi, le informaba a Fakhr al-Din Razi sobre este punto.
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TERCER ASUNTO
¿De qué manera la aleya: وَلَقَدْ كَرَّمْنَابَنِى آدَمَ se ajusta a la aleya:
اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًاجَهُولاً ?
La Respuesta: Hay explicaciones en las Palabras Once y Veintitrés y es el Segundo Fruto de la Quinta Rama de la Palabra Veinticuatro. Un resumen de su significado es este:
Con Su perfecto poder, Allah Todopoderoso hace muchas cosas de una sola cosa, hace que una cosa realice numerosas tareas y escribe mil libros en una sola página; así también Él creó al ser humano como una especie abarcativa en lugar de muchas especies. Es decir, Él quiso que a través del ser humano, una sola especie, se realizaran tantas funciones como la cantidad de niveles distintos de todas las especies de animales. Por esta razón, Él no ubicó un límite innato a las facultades y los sentidos de los seres humanos, ni ninguna restricción natural, y los dejó libres. Las facultades y los sentidos de los otros animales están limitados y bajo una restricción natural. Mientras que las facultades de cada ser humano pueden deambular libremente por una distancia interminable hacia lo infinito. Porque debido a que el ser humano es un espejo de las manifestaciones del Creador de los Nombres del Universo, a sus facultades se les ha dado una capacidad infinita.
Por ejemplo, incluso si todo el mundo se le diera al ser humano, con su codicia, dirá: هَلْ مِنْ مَزِيدٍ . Y a través de su egoísmo, encuentra aceptable que mil personas sufran daño para su propio beneficio. Y así sucesivamente. Hay un desarrollo ilimitado en la mala moralidad y puede alcanzar el nivel de los Nimrods y Faraones; según la forma intensiva de la aleya mencionada anteriormente, puede convertirse en muy cruel. Similarmente, puede manifestar progreso interminable en la buena moralidad y puede avanzar hacia el nivel de los profetas y veraces.
Además, contrariamente a los animales, el ser humano es ignorante sobre todas las cosas necesarias para la vida y está obligado a aprender todo. Necesita de innumerables cosas y, en consecuencia, según la forma intensiva de la misma aleya, es muy ignorante. Pero cuando los animales vienen al mundo, necesitan pocas cosas y pueden aprender todas las cosas que necesitan, todas las condiciones de sus vidas, en uno o dos meses, o incluso uno o dos días, o en algunos casos, en una o dos horas. Es como si se hubieran perfeccionado en otro mundo y vinieran así. Pero entonces el ser humano sólo puede ponerse de pie en uno o dos años y en quince años recién puede ser capaz de distinguir entre lo que es beneficioso y lo que es dañino. La forma intensiva de “muy ignorante” indica esto también.
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CUARTO ASUNTO
Pregunta usted sobre la sabiduría contenida en:
جَدِّدُوااِيمَانَكُمْ بِلاَاِلهَ اِلاَّ اللّٰهُ La sabiduría en ello se ha mencionado en muchas de las Palabras y un aspecto de ella es como sigue:
Ya que el ser humano y el mundo en el que vive son constantemente renovados, necesita renovar su fe constantemente. Porque en realidad cada ser humano individual consiste de muchos individuos. Se puede considerar como un individuo diferente en cada año de su vida, o más bien, en tantos días o incluso horas de su vida. Porque debido a que un solo individuo está sujeto al tiempo, es como un modelo y cada día que pasa se viste en la forma de otro individuo.
Además, tal como existe dentro del ser humano esta pluralidad y renovación, así también el mundo en el que vive está en movimiento. Se va y es remplazado por otro. Varía constantemente. Cada día abre la puerta de otro mundo. En cuanto a la fe, es tanto la luz de la vida de cada individuo en esa persona, como es la luz del mundo en el que vive. Y en cuanto a ‘No hay dios sino Allah’, es la llave con la que se prende esa luz.
Entonces, el alma maligna, el deseo, las dudas y Satanás ejercitan una gran influencia sobre el ser humano. Para dañar su fe, la mayor parte del tiempo son capaces de beneficiarse de su negligencia, para engañarlo con sus artimañas y así extinguir la luz de la fe con dudas e incertidumbres. También, el ser humano es propenso a actuar y a pronunciar palabras que aparentemente se oponen a la Sharía y que desde el punto de vista de algunas autoridades religiosas no son menos que la incredulidad. En consecuencia, hay una necesidad de renovar la fe todo el tiempo, a cada hora, cada día.
Pregunta: Los maestros de la teología académica envolvieron al mundo con los conceptos abreviados de la contingencia y de la creación, y al haberlo desechado, por así decirlo, demostraron la Unidad Divina. Y una escuela sufí, para experimentar la presencia de Allah dentro de afirmar Su Unidad por completo, dijo: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ Así se olvidaron del universo y arrojaron el velo del olvido sobre él y entonces experimentaron por completo la presencia Divina. Otra escuela sufí, para afirmar verdaderamente la Unidad Divina y para entrar en presencia de Allah por completo, dijo: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ Relegaron el universo al nivel de imaginación y lo arrojaron a la inexistencia y luego entraron la presencia Divina por completo. Pero señalas que en el Corán hay una carretera poderosa además de estos tres caminos. Y dices que su marca es la frase: لاَمَعْبُودَ اِلاَّهُوَy لاَمَقْصُودَ اِلاَّهُوَ‌ ¿Puedes mostrar una breve prueba de esta carretera que se relaciona a la afirmación de la Unidad Divina y señala un camino corto que lleva hacia ella?
La Respuesta: Todas las Palabras y Cartas de Risale-i Nur señalan esa carretera. Por ahora, como deseas, indicaremos concisamente una prueba de ello extensiva, larga y poderosa.
Cada cosa en el mundo le adjudica cada cosa a su propio Creador. Y cada objeto diseñado artísticamente en este mundo demuestra que todos los objetos son las obras de su propio diseñador. Y cada acto creativo del universo demuestra que todos los actos creativos son los actos de su propio autor. Y cada nombre que se manifiesta en los seres indica que todos los nombres son los nombres y títulos de su significante. Es decir, cada cosa es una prueba directa de la Unidad Divina y una ventana que brinda conocimiento de Allah.
Cada objeto, especialmente si es animado, es un espécimen en miniatura del universo, una semilla del mundo y un fruto del globo terráqueo. Ya que esto es así, quien creó ese espécimen en miniatura, esa semilla y ese fruto debe ser también quien creó a todo el universo. Porque el creador del fruto no puede ser otro más que el creador del árbol que lo carga.
Y entonces, del mismo modo en que cada objeto le adjudica todos los otros objetos a su propio diseñador, cada acto también le adjudica todos los otros actos a su hacedor. Porque vemos que cada acto creativo aparece como la punta de una ley de creatividad que es tan extensiva como para abarcar a la mayoría de los otros seres y es tan larga como para alcanzar desde las partículas hasta las galaxias. Es decir, quien realiza el acto creativo debe ser el hacedor de todos los actos creativos que están ligados a la ley universal que abarca a aquellos seres y se estira desde las partículas hasta las galaxias.
Por cierto, quien le da vida a una mosca debe ser quien crea a todos los insectos y animales y quien le da vida a la tierra. Y quien gira las partículas como si fueran derviches mevlevíes debe ser quien pone en movimiento sucesivamente a los seres tan lejos como el sol que viaja por los cielos con sus planetas, porque la ley es una cadena y los actos creativos están ligados a ella.
Es decir, tal como cada objeto le adjudica todos los otros objetos a su diseñador y cada acto creativo le atribuye todos los actos a su hacedor, de exactamente la misma manera, cada Nombre Divino manifestado en el universo le adjudica todos los Nombres a Quien él mismo describe y demuestra que ellos son Sus títulos. Porque los nombres manifestados en el universo son como círculos que se cruzan, mezclándose entre sí como los siete colores de la luz; se ayudan mutuamente y se perfeccionan y adornan las obras de arte entre sí.
Por ejemplo, el instante en que el Nombre de Dador de Vida se manifiesta sobre una cosa y se le da vida, el Nombre de Omnisciente también se manifiesta; ordena con sabiduría el cuerpo que es la morada de ese ser vivo. Al mismo tiempo, el Nombre de Munificente se manifiesta; adorna la morada del ser vivo. Así también, la manifestación del Nombre de Compasivo aparece; presenta las necesidades del cuerpo con ternura. En ese mismo instante, la manifestación del Nombre de Proveedor aparece; provee el sustento material y espiritual necesario para que continúe la existencia del ser vivo de maneras inesperadas. Y así sucesivamente. Eso significa que a quienquiera que pertenezca el Nombre de Dador de Vida, el Nombre de Omnisciente, que es luminoso y abarcativo en el universo, también es Suyo. El Nombre de Compasivo, que alimenta a todos los seres con ternura, también es Suyo. Y el Nombre de Proveedor, que sustenta a todos los seres vivos con munificencia, es Su Nombre y título. Y así sucesivamente.
Es decir, cada Nombre, cada acto, cada objeto es una prueba de Unidad Divina, y esa prueba tal que cada uno es una marca de Unidad Divina y cada uno es un sello de la Unicidad Divina que se ha inscrito en las páginas del universo y en las líneas del siglo. Cada uno indica que todas las palabras del universo, que se llaman seres, son inscripciones trazadas por la pluma de su propio escriba.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى مَنْ قَالَ اَفْضَلُ مَا قُلْتُ اَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِى لاَ اِلهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَ عَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ
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QUINTO ASUNTO
Segundo: Pregunta usted en vuestra carta si لاَاِلهَ اِلاَّاللّٰهُ es suficiente en sí mismo. Es decir, en relación a la segunda parte, pregunta: ¿puede alguien que no dice مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ encontrar la salvación? La respuesta a esto es muy larga, entonces por ahora sólo diremos esto:
Las dos partes de la profesión de fe no se pueden separar; se prueban entre sí, se comprenden entre sí; una no puede estar sin la otra. Ya que el Profeta (PyB) fue el Sello de los Profetas y el heredero de todos los profetas, él está al comienzo de todos los caminos que conducen a Allah. No puede haber un camino a la realidad y la salvación fuera de su poderosa carretera. Todos aquellos con conocimiento interno de Allah y las autoridades de quienes han investigado la realidad han dicho, al igual que Sa’di Shirazi:
مُحَالَسْتْ سَعْدِى بَرَاهِ نَجَاتْ٭ظَفَرْبُرْدَنْ جُزْدَرْپَىِ مُصْطَفَى También dijeron: كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلاَّ الْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىَّ
Sin embargo, a veces sucede que la gente puede estar en la carretera de Muhammad (PyB) y dentro de él sin saber que es la carretera de Muhammad.
Y también a veces sucede que no conocen al Profeta, pero el camino que toman es parte de la carretera de Muhammad (PyB).
También sucede que estando en un estado de éxtasis o absolutamente inmerso en contemplación o habiéndose retirado del mundo, sin pensar en la carretera de Muhammad (PyB), لاَاِلهَ اِلاَّاللّٰهُ es suficiente para ellos. Sin embargo, un aspecto más importante es este: no aceptar es una cosa, mientras que la aceptación de no ser es otra. Quienes están en éxtasis y los reclusos o quienes no han oído o no conocen al Profeta o no piensan en él para que él los acepte. Son ignorantes en ese sentido. Sólo saben de لاَاِلهَ اِلاَّاللّٰهُ con respecto al conocimiento de Allah. Pueden estar entre quienes se salvarán. Pero si quienes han oído sobre el Profeta (PyB) y conocen su mensaje no lo afirman, no reconocen a Allah Todopoderoso. Para ellos, la frase لاَاِلهَ اِلاَّاللّٰهُ sola no expresa la afirmación de la Unidad Divina, que es el medio de la salvación. Porque eso no es la no aceptación desde la ignorancia, que puede ser una excusa hasta cierto punto, sino que es la aceptación de no ser, que es negación. Una persona que niega a Muhammad (PyB), que con sus milagros y obras fue el orgullo del universo y la gloria de la humanidad, por cierto en ningún sentido puede recibir ninguna luz y no reconocerá a Allah. Sin embargo… eso es suficiente por ahora.
SEXTO ASUNTO
Tercero: Algunos de los términos usados en el Primer Tema, llamado Una Disputa Con Satanás, sobre el camino de Satanás, fueron muy vehementes. A pesar de haberse modificado con expresiones como “¡Que Allah no lo permita! ¡Que Allah no lo permita!” y “Suponiendo que fuera posible”, aún así me hicieron temblar. Hay una cantidad de pequeñas modificaciones en la parte que después le enviaron a usted; ¿ha podido corregir vuestra copia acorde a ello? Lo dejo a vuestro criterio; puede saltear cualquiera de esos términos que considere necesario.
Mi querido hermano, ese Tema tiene una gran importancia porque el maestro de los ateos es Satanás. Sólo cuando Satanás es silenciado sus imitadores no serán engañados. Que el Sabio Corán mencione las viles expresiones de los incrédulos me dio coraje. Temblando e imaginando lo imposible, usé las expresiones ridículas que los miembros del Grupo de Satanás están obligados por su forma a aceptar y de cualquier manera pronuncian a través de sus lenguas, para demostrar lo absolutamente despreciable del camino de Satanás. Pero al usarlos, los confinamos a los más bajo del pozo y tomamos posesión de todo el campo en nombre del Corán; expusimos sus fraudes. Considera la victoria a través de la siguiente comparación:
Por ejemplo, imaginemos un minarete alto cuya punta toca los cielos y en cuya base se ha excavado un pozo que llega al centro de la tierra. Dos grupos están discutiendo sobre dónde debería estar un hombre entre la cima del minarete y el fondo del pozo para que toda la gente escuche su llamado a la oración a lo largo de todo el país. El primer grupo dice: “Él está en la cima del minarete recitando el llamado a la oración al universo porque lo oímos; está vivo; es elevado. Por cierto no todos lo pueden ver en ese lugar tan elevado, pero según sus niveles, todos pueden verlo en una posición, sobre un escalón, cuando sube a él y cuando desciende. Saben por ello que él lo asciende y cada vez que aparece, es alguien de estatura elevada”. Sin embargo, el otro grupo satánico y tonto dice: “No, su posición no es la cima del minarete; en cualquier lugar que aparezca, su lugar es el fondo del pozo”. Pero nadie en absoluto lo ha visto en el fondo del pozo, ni puede verlo allí. Supongamos que fuera pesado y sin voluntad como una piedra, entonces por cierto hubiera estado en el fondo del pozo y alguien lo hubiera visto.
Ahora, el campo de batalla de estos dos grupos opuestos es la distancia larga que se estira desde la cima del minarete hasta el fondo del pozo. La gente iluminada, llamada el Grupo de Allah, señala al muédano en la cima del minarete para aquellos que tienen una mirada elevada. Y para quienes cuyas miradas no se pueden elevar tan lejos y para los que son cortos de vista, muestran a ese muédano supremo sobre un escalón cada uno según su nivel. Una pequeña pista es suficiente para ellos y demuestra que el muédano no es un objeto sin vida como una piedra sino un hombre perfecto que trepa y aparece y hace el llamado a la oración cuando quiere. En cuanto al otro grupo, conocido como el Grupo de Satanás, pronuncian estúpidamente: “Muéstralo a todos en la cima del minarete, si no, su lugar es el fondo del pozo”. En su estupidez no saben que el hecho de no ser conocido para todos en la cima del minarete surge del hecho que la vista de todos no se eleva tanto. También, de modo exagerado, quieren reclamar posesión de toda la distancia con excepción de la cima del minarete.
Luego aparece alguien para resolver la disputa entre las los comunidades. Le dice al Grupo de Satanás: “¡Ustedes, grupo desfavorable! Si la posición de ese muédano supremo hubiera sido en el fondo del pozo, tendría que haber sido sin vida, inanimado e impotente como una piedra. No podría haber sido él quien apareciera sobre los escalones del pozo y en los niveles del minarete. Ya que lo ven allí, por cierto no es impotente, sin vida y sin realidad. Su posición será la cima del minarete. En cuyo caso, muéstrenlo en el fondo del pozo – que de ninguna manera pueden hacerlo, ni podrían hacer que alguien crea que está allí – o ¡quédense en silencio! La arena de su defensa es el fondo del pozo. Lo que queda de arena y la larga distancia es la arena de esta comunidad bendita; donde sea que lo muestren de no ser en el fondo del pozo, ganarán el caso”.
Así, como esta comparación, el Tema sobre la disputa con Satanás toma la larga distancia del Trono Divino hasta el suelo desde el Grupo de Satanás y a la fuerza conduce a ese grupo a una esquina. Deja el lugar más irracional, más imposible y más despreciable para ellos. Los conduce a un agujero tan estrecho que nadie puede entrar en él y toma posesión de toda la distancia en nombre del Corán.Si se les pregunta qué es el Corán, responden: “Es un buen libro escrito por un hombre que enseña la buena moralidad”, entonces se les dice: “En todo caso es la Palabra de Allah y estás obligado a aceptarla como tal. Porque según tu camino, ¡no puedes decir que es ‘bueno’!”
Si se les pregunta qué saben sobre el Profeta y responden: “Era una persona muy inteligente con buena moral”, entonces se les dirán: “Creen, en ese caso, porque si él fue muy moral e inteligente, debió haber sido el Mensajero de Allah. Porque que dijeran que fue ‘bueno’ no está dentro de los límites de lo que aceptan, no pueden decir eso según su camino”. Y así sucesivamente. Se pueden aplicar más aspectos de realidad a otras alusiones en la comparación.
Como consecuencia de esto, el Primer Tema, en el que se disputa con Satanás, no obliga a los creyentes a saber los milagros de Muhammad (PyB) y conocer sus pruebas ciertas para preservar su fe. Un pequeño indicio, una pequeña prueba, salva su fe. Todas las obras, todas las cualidades, toda la conducta de Muhammad (PyB) son cada una como un milagro, asumiendo que su posición esté en lo más alto de lo alto, no en lo más bajo de lo bajo en el fondo del pozo.
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SÉPTIMO ASUNTO
Un asunto instructivo:
[Estoy obligado, a través de la indicación de siete signos que fortalecerán la fuerza espiritual de algunos de mis amigos que, teniendo preocupaciones infundadas se están volviendo desanimados, a narrar un favor divino y una instancia de protección Divina que pertenecen solamente al servicio del Corán, para que pueda salvar a aquellos amigos con sus débiles venas de temperamento. Cuatro de los siete signos muestran cómo recibieron los golpes absolutamente contrarios a sus intenciones, debido a que asumieron posiciones hostiles hacia mí no personalmente sino con respecto a mi servicio del Corán, puramente por objetivos mundanales y mientras son amigos. Mientras tres de los signos fueron amigos serios y también son amigos constantemente, que para encontrar el favor con ‘los mundanales’ y lograr algún objetivo mundanal y así pueden sentir confianza, temporalmente falló en mostrar la postura varonil requerida por la amistad. Sin embargo, desafortunadamente, cada uno de esos tres amigos fue castigado contrariamente a sus objetivos.]
Los primeros cuatro amigos superficiales, que después mostraron enemistad:
El Primero: Empleando varios medios, un Oficial de Distrito suplicó por una copia de la Palabra Diez. Le di una, pero luego, para ser promovido, renunció a mi amistad y asumió una posición hostil. Tomó la forma de queja ante Gobernador y de informar sobre mí. Pero como una marca de favor por el servicio del Corán, no fue promovido sino despedido.
El Segundo: Mientras era un amigo, por sus superiores y para atraer la atención de ‘los mundanales’, otro Oficial de Distrito asumió una posición competitiva y hostil no contra mi persona sino con respecto a mi servicio del Corán y recibió un golpe contrario a sus intenciones. Fue sentenciado a dos años y medio de prisión por un asunto inesperado. Más tarde pidió oraciones de un siervo del Corán; tal vez será salvado, si Allah lo permite, ya que se ofrecieron oraciones por él.
El Tercero: Un maestro pareció ser un amigo y lo consideré como tal. Luego se mudó a Barla para establecerse y eligió adoptar una actitud desfavorable. Pero recibió un golpe contrario a sus intenciones: fue enviado a otro puesto de enseñar a servir en el ejército. Fue enviado lejos de Barla.
El Cuarto: Había un maestro, un memorizador del Corán, lo vi como piadoso, yo era sinceramente amigable con él con la esperanza de que me mostrara amistad al servir el Corán. Luego, para encontrar un favor con los mundanales, se volvió muy frío con nosotros y se asustó, por una sola cosa que dijo un oficial. Él también recibió un golpe contrario a sus intenciones; fue reprendido severamente por el inspector y fue despedido.
Así, estos cuatro hombres recibieron esos golpes por su animosidad. Sin embargo, los siguientes tres amigos, ya que no mostraron la actitud varonil que una amistad seria demanda, no recibió golpes, sino que fueron alertados en contra de a sus intenciones, que fueron una especie de advertencia.
El Primero: Una persona respetada que era un estudiante mío muy importante, serio y verdadero solía escribir constantemente la colección Risale-i Nur y diseminarla. Cuando llegó un elevado oficial confundido y ocurrió un incidente, ocultó lo que había escrito, así como también temporalmente renunció a copiarla para no sufrir ninguna dificultad o privación en manos de ‘los mundanales’ y estaría a salvo de su mal. Pero como una marca de su error de temporalmente dejar su servicio del Corán, durante un año, sufrió constantemente la calamidad de ser sentenciado a pagar una multa de mil liras. Cada vez que tenía la intención de escribir más copias y regresaba a su posición anterior, se lo absolvía del caso, hasta que finalmente, alabado sea Allah, fue absuelto. Con su pobreza, se salvó de pagar mil liras.
El Segundo: Para obtener la buena opinión y la consideración de ‘los mundanales’ y del nuevo oficial, mi amigo corajudo, serio y valiente hace cinco años sin pensarlo e involuntariamente no se reunió conmigo por muchos meses, a pesar de ser mi vecino. Ni siquiera me visitó durante Ramadán o la Fiesta. Pero la cuestión del pueblo resultó contraria a su intención y perdió su influencia.
El Tercero: Un memorizador del Corán solía reunirse conmigo una o dos veces a la semana, se volvió un líder en la oración y para ponerse el turbante, me abandonó durante dos meses. Ni siquiera me visitó durante la Fiesta. Pero contrariamente a su intención y a la práctica usual, no se le permitió llevar el turbante, a pesar de que había actuado como líder en la oración por siete u ocho meses.
Hay numerosos incidentes como estos, pero no se los he mencionado para no ofender a la gente involucrada. Sin importar qué débil sea cada signo, una fuerza se percibe al unirse. Uno forma la opinión de que – no dirigido hacia mí, porque no me considero merecedor de ningún favor – sino puramente en relación a servir al Corán, llevamos a cabo ese servicio bajo la protección soberana y el favor Divino. Mis amigos deberían pensar en esto y no dejarse llevar por temores infundados. Ya que estos incidentes son una concesión Divina por mi servicio y ya que es su causa no de orgullo sino de agradecimiento y ya que está el decreto de: وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ les he explicado estas cosas a mis amigos en privado.
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OCTAVO ASUNTO
[Éste forma el pie de página del tercer ejemplo del Tercer Punto sobre el Quinto de los obstáculos para hacer Iytijad, en la Palabra Veintisiete.]
Una Pregunta Importante: Algunos eruditos que han investigado en las realidades han dicho que cada una de las palabras del Corán y de las súplicas y otras glorificaciones de Allah iluminan las facultades espirituales del ser humano de numerosas formas, proveyendo sustento espiritual. Entonces si los significados no son conocidos, las palabras solas no los expresan totalmente y son insuficientes. Las palabras son una vestimenta; ¿no sería más útil si se cambiara y toda la gente se vistiera con los significados con palabras de sus propios idiomas?
La Respuesta: Las palabras del Corán y de las glorificaciones del Profeta no son vestimentas sin vida; son como la piel viva del cuerpo; por cierto que con el paso del tiempo, se han vuelto la piel. Las vestimentas se cambian, pero sería dañino para el cuerpo si la piel cambia. Las palabras benditas como las de las cinco oraciones diarias y el llamado a la oración se han vuelto la marca y el signo de sus significados usuales. Y las marcas y signos no se pueden cambiar. Frecuentemente he observado y estudiado en mí mismo un estado que experimento. El estado es una realidad y es esta:
El Día de Arafat, la víspera de la Fiesta del Sacrificio, solía recitar la Sura al-Ijlás cientos de veces. Observaba que algunos de mis sentidos inmateriales recibían sustento algunas veces, luego dejarían de hacerlo y se detendrían. Otras, como la facultad del pensamiento reflexivo, se volverían hacia el significado por un momento, recibirían su parte, luego también se detendrían. Y algunos, como el corazón, recibirían su parte con respecto a ciertos conceptos que eran el medio de un placer espiritual, luego también quedarían en silencio. Y así sucesivamente. Gradualmente, con la repetición sólo de algunas, las facultades sutiles permanecerían y se cansarían sólo mucho después que los otros; continuarían sin necesidad de más significado y estudio. La negligencia no fue perjudicial para estos, como sí lo fue para la facultad de pensamiento. Suficiente para ellos fue el significado usual contenido en las marcas y signos, con el resumen del significado que comprenden las palabras y las palabras llenas de significado. Si el significado se hubiera pensado en ese punto, le hubiera causado aburrimiento dañino. De todos modos, aquellas facultades sutiles que continúan no necesitan estudio y comprensión, más bien muestran la necesidad de recuerdo, consideración y ánimo. Y las palabras que son como la piel son suficientes para ellos y realizan la tarea del significado. Especialmente al recordar a través de aquellas palabras árabes que son la Palabra de Allah y el discurso Divino, son medios de refulgencia constante.
Así, este estado que yo mismo experimenté muestra que es muy dañino expresar en otro idioma verdades como el llamado a la oración y el tesbihat que sigue a las oraciones obligatorias y las Suras del Corán como Fatiha y al-Ijlás, que se repiten todo el tiempo. Porque cuando las palabras Divinas y de las palabras del Profeta (PyB) que son la vertiente constante, se pierden, la parte constante de aquellas constantes facultades sutiles también se pierde. También es dañina la pérdida del mínimo de diez méritos por cada letra y la negligencia y la oscuridad provocada al espíritu por los términos humanos de las traducciones debido al sentido de la presencia Divina que no persiste para todos a lo largo de las oraciones.
Por cierto, como dijo el Imám A’zam que لاَاِلهَ اِلاَّاللّٰهُ la marca y el signo de la afirmación de Unidad Divina, decimos lo siguiente: la gran mayoría de las palabras de glorificación y alabanza Divina y en especial de aquellos que hacen el llamado a la oración y las oraciones obligatorias, se han vuelto como marcas y signos. Como signos, se consideran más con su significado usual de la Sharía, más que con su significado literal. Entonces según la Sharía, no es posible cambiarlos. Una persona sin educación puede incluso aprender significados concisos de ellos, que todos los creyentes deberían conocer; es decir, un resumen de su significado. ¿Cómo esa gente que pasa toda su vida con el Islam y aún así llenan sus cabezas con trivialidades interminables puede excusarse por no aprender en una o dos semanas un resumen de los significados de estas palabras benditas que son la clave de la vida eterna? ¿Cómo pueden ser musulmanes? ¿Cómo pueden llamarse ‘gente razonable’? ¡No es razonable destruir los casos protectores de aquellas vertientes de luz por la haraganería de los holgazanes como ellos!
Además, de cualquier nación que pueda ser, quien dice: ‘¡Subhanallah!’ comprende que está declarando que Allah Todopoderoso está libre de todo defecto. ¿No es suficiente? Si se vuelve al significado en su propio idioma, lo estudia una vez desde el punto de vista del intelecto. Mientras que si lo repite cien veces al día en su verdadera forma, aparte de la parte de su intelecto de estudiar, el resumen de las palabras, que es de las palabras y se esparce y se combina con las palabras, es el medio de muchas luces y mucha refulgencia. En especial lo sagrado que recibe de las palabras que son el discurso Divino y la refulgencia y las luces que proceden de lo sagrado, son muy importantes.
En Breve: Nada en absoluto se puede establecer en lugar de las sagradas palabras Divinas que son los casos protectores de los fundamentos de la religión, ni nada puede tomar su lugar, ni nada puede realizar sus tareas. Incluso si pueden expresarlas temporalmente, no pueden hacerlo de forma permanente ni de manera sagrada y elevada.
Sin embargo, en cuanto a las palabras que son los casos protectores de los asuntos teóricos de la religión, no hay necesidad de que ellos cambien porque esa necesidad es rechazada al predicar, enseñar, aconsejar y otras formas de instrucción.
Para Concluir: El idioma árabe, del idioma de la gramática y la elocuencia de las palabras del Corán son tan abarcativos que son intraducibles. Incluso puedo decir que es imposible traducirlas. Si alguien duda esto, que se refiera a la Palabra Veinticinco sobre la elocuencia. Lo que llaman traducciones son significados abreviados y deficientes. ¿Cómo se pueden comparar esos significados con los conceptos vivos y verdaderos de las aleyas del Corán, que tienen muchos aspectos de ramificación?
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NOVENO ASUNTO
[Un asunto importante y confidencial y un misterio relacionado a la cercanía de Allah.]
El grupo más grande del Mundo del Islam, la gente veraz y del camino recto, llamada Ahl al-Sunna wa’l Yama’at o sunitas, han preservado las verdades del Corán y la fe al seguir al pie de la letra las nobles Prácticas del Profeta (PyB) dentro de los límites del camino recto. La gran mayoría de los evliyas han surgido dentro de esta esfera. Otros evliyas han aparecido fuera de algunos de los principios de los sunitas y en el camino opuesto a sus reglas. Así, quienes han considerado a este grupo de evliyas se han dividido en dos grupos:
Un grupo ha negado su cercanía de Allah porque se oponen a los principios de los sunitas. Incluso han ido tan lejos como para declarar que algunos de ellos son incrédulos.
El otro grupo son los que los siguen. Ya que aceptan su cercanía de Allah, dicen que: “La verdad no se restringe al camino de los sunitas”. Han formado un grupo de innovadores e incluso han llegado al extravío. No saben que: Cada persona que es bien guiada no puede ser un guía. Sus sheiks deben ser excusados por sus errores porque estaban extasiados pero sus seguidores no tienen excusa.
En cuanto al grupo del medio, no niegan la cercanía de Allah de los evliyas, pero no aceptan sus modos y caminos. Dicen: “Sus palabras que se oponen a los principios de la religión fueron declaraciones metafóricas de las cuales no se conoce el significado, o bien los evliyas estaban equivocados, sobrepasados por sus estados mentales”.
Desafortunadamente, el primer grupo, en especial los eruditos externos, han negado a los evliyas de gran importancia con la intención de proteger el camino sunita y han sido obligados a acusarlos de extravío. Y sus seguidores, que forman el segundo grupo, han dejado el camino recto por su excesiva buena voluntad hacia los sheiks de ese tipo y han caído en innovación e incluso extravío.
Hubo una situación conectada a esto que ocupó mi mente por mucho tiempo: en un momento crucial maldije a un grupo de extraviados. Entonces una fuerza espiritual impresionante surgió frente a mi maldición; devolvió mi oración y me impidió repetirla.
Entonces vi que facilitado por una fuerza espiritual en sus actividades equivocadas, ese grupo de personas extraviadas estaba conduciendo a la gente que había llevado detrás y tenían éxitos. Ya que se había combinado con un deseo que no surgía sólo de la compulsión sino del poder de la cercanía de Allah, algunos de los creyentes se estaban dejando llevar por ese deseo, considerando al grupo favorablemente sin considerarlo muy malo.
Cuando percibí estos dos secretos, tuve miedo. فَسُبْحَانَ اللّٰهِ dije, “¿Puede haber otra cercanía que no sea la del camino verdadero? En especial una corriente terrible de extravío, ¿puede la gente veraz presentarse y apoyarlo?” Entonces un bendito Día de Arafat, siguiendo una práctica Islámica digna de alabar, recité la Sura al-Ijlás cientos veces y a través de su refulgencia, el asunto que estaba escrito bajo el nombre de “Respuesta a una pregunta importante” y, a través de la misericordia Divina, la siguiente verdad también fue impartida a mi corazón impotente. La verdad es esta:
Similar a la historia famosa y significativa de Yibali Baba, que se narró en la época del Sultán Mehmed el Conquistador, algunos de los evliyas están en un estado de éxtasis mientras parecen ser racionales y razonables. Otros parecen estar sobrios y al mando de sus facultades razonables y a veces entran en un estado fuera de esto. Una clase de este tipo de personas está confundida y no puede distinguir las cosas. Aplican un asunto que ven mientras están en estado de intoxicación al estado de sobriedad. Están equivocados y no saben que lo están. Allah preserva a algunos extasiados y no entran en el extravío durante su viaje espiritual. Mientras otros no son preservados y se pueden encontrar en las sectas de innovación y extravío. Se ha creído posible que ellos estén entre los incrédulos.
Así, porque están temporal o permanentemente en un estado de éxtasis, son como “lunáticos bendecidos”. Y porque son como lunáticos bendecidos y libres, no son responsables. Y porque no son responsables, no se los puede castigar. Con la persistencia de su cercanía de Allah extasiada, emergen como seguidores de los extraviados e innovadores; hacen que sus caminos se vuelvan populares en cierto grado y desfavorablemente hacen que surjan algunos creyentes y gente veraz que entran en ellos.
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DÉCIMO ASUNTO
[Algunos amigos solicitaron que se explique un principio en relación a los visitantes. Esa es la razón de este escrito.]
Se debe saber que quien nos visita viene con respecto a la vida mundanal y esa puerta está cerrada, o bien viene con respecto a la vida del Más Allá y en ese aspecto hay dos puertas: viene suponiendo que mi persona está bendecida o tiene un rango espiritual y esa puerta también está cerrada porque no me gusto a mí mismo y no me gustan las personas que gustan de mí. Todo el agradecimiento sea para Allah Todopoderoso Quien hizo que yo no gustara de mí mismo. O bien viene sólo con respecto a que soy el heraldo del Sabio Corán. Quien entra por esta puerta, lo acepto con gusto. También hay tres tipos: un amigo o hermano o estudiante.
Las características y condiciones del amigo son éstas: Definitivamente tiene que apoyar nuestro trabajo y servicio conectado con Risale-i Nur y las luces del Corán. No debería apoyar de manera sentida la injusticia, las innovaciones o el extravío, ni debería intentar beneficiarse a sí mismo.
Las características y condiciones del hermano son éstas: Junto con trabajar verdadera y seriamente para diseminar Risale-i Nur, está realizar las cinco oraciones obligatorias y no cometer los siete pecados graves.
Las características y condiciones del estudiante son éstas: Sentir como si la colección Risale-i Nur fuera de su propiedad, escrita por él mismo y saber que su tarea vital, el trabajo de su vida, está al servicio y la diseminación de ella.
Estos tres niveles están conectados con mis tres personalidades. El amigo está conectado con mi personalidad individual y esencial. El hermano está conectado con mi personalidad que surge de mi adoración y de ser un siervo de Allah Todopoderoso. Y el estudiante está conectado con mi personalidad respecto de ser un heraldo del Sabio Corán y de la tarea de la maestría.
Estos encuentros arrojan tres frutos:
El Primero: Con respecto a ser un heraldo, es recibir instrucción en relación a las joyas del Corán de mí mismo o bien de Risale-i Nur. Incluso si es sólo una simple lección.
El Segundo: Con respecto a la adoración, es tener una parte de mis ganancias del Más Allá.
El Tercero: Es volvernos juntos hacia la Corte Divina y enceguecer el corazón de uno a Allah Todopoderoso y buscar el éxito y la guía trabajando juntos al servicio del Sabio Corán.
Si es un estudiante, cada mañana está conmigo en nombre y a veces también en la imaginación y recibe una parte.
Si es un hermano, está varias veces conmigo con su nombre particular y forma en mis súplicas y ganancias y recibe una parte. Entonces está incluido entre todos los hermanos y lo entrego a la misericordia Divina de modo que cuando digo “mis hermanos y hermanas” en la oración, él está entre ellos. Si no los conozco, la misericordia Divina los conoce y los ve.
Si es un amigo que realiza las oraciones obligatorias y renuncia a los pecados graves, está incluido en mis oraciones entre todos mis hermanos. La condición es que estas tres categorías me incluyen en sus súplicas y en sus ganancias espirituales.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى مَنْ قَالَ اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِى هَدَينَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدَينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
اَللّٰهُمَّ يَامَنْ اَجَابَ نُوحًافِى قَوْمِهِ وَيَامَنْ نَصَرَاِبْرَاهِيمَ عَلَى اَعْدَائِهِ وَيَا مَنْ اَرْجَعَ يُوسُفَ اِلَى يَعْقُوبَ وَيَامَنْ كَشَفَ الضُّرَّعَنْ اَيُّوبَ وَيَامَنْ اَجَابَ دَعْوَةَ زَكَرِيَّاءَ وَ يَا مَنْ تَقَبَّلَ يُونُسَ ابْنَ مَتَّى نَسْئَلُكَ بِاَسْرَارِ اَصْحَابِ هذِهِ الدَّعْوَاتِ الْمُسْتَجَابَاتِ اَنْ تَحْفَظَنِى وَتَحْفَظَ نَاشِرَهذِهِ الرَّسَائِلِ وَرُفَقَائِهِمْ مِنْ شَرِّشَيَاطِينِ اْلاِنْسِ وَالْجِنِّ وَانْصُرْنَاعَلَى اَعْدَائِنَاوَلاَتَكِلْنَااِلَى اَنْفُسِنَاوَاكْشِفْ كُرْبَتَنَاوَكُرْبَتَهُمْ وَاشْفِ اَمْرَاضَ قُلُوبِنَا وَ قُلُوبِهِمْ آمِينَ آمِينَ آمِينَ

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