Descargar

Carta Veintitrés

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا بِعَدَدِ عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ عُمْرِكَ وَذَرَّاتِ وُجُودِكَ
¡Mi Querido Hermano Ferviente, Serio, Verdadero, Sincero y Sagaz!

Porque los hermanos del Más Allá y la verdad como nosotros, las diferencias de tiempo y lugar no son obstáculos para conversar y sentirse cerca. Incluso si uno está en el Este, uno en el Oeste, uno en el pasado, uno en el futuro, uno en este mundo y uno en el Más Allá, aún así se puede considerar que están juntos y pueden hablar juntos. En especial quienes han asumido la misma tarea de alcanzar el mismo objetivo; todos pueden considerarse como lo mismo. Cada mañana me imagino que tú estás aquí conmigo y transfiero una parte, un tercio, de mis ganancias espirituales para ti. ¡Que Allah los encontré aceptable! Estás junto a Abdülmecid y Abdurrahman en mis oraciones; si Allah lo permite, tú siempre recibes tu parte. Que sufras algunas dificultades con respecto a la vida mundanal me entristeció un poco por ti. Pero ya que este mundo no es eterno y hay una forma de bien presente en los desastres, se me ocurrió decir: “Esto también pasará”, en tu nombre. Pensé en el Hadiz:
لاَ عَيْشَ اِلاَّ عَيْشُ اْلآخِرَةِ .Recité la aleya: اِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ .
Dije: اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ. Encontré consuelo en tu lugar. Si Allah Todopoderoso ama a uno de Sus siervos, Él lo hace sentir disgustado con el mundo, mostrándoselo como feo. Si Allah lo permite, tú perteneces a esa clase de aquellos amados por Allah. No permitas que la multiplicación de los obstáculos que evitan que la difusión de las Palabras te entristezca. Si Allah lo permite, cuando la cantidad que has distribuido venga a manifestar la misericordia Divina, aquellas semillas llenas de luz abrirán una abundancia de flores.
Hiciste varias preguntas. ¡Mi querido hermano! La mayoría de las Palabras y Cartas que se han escrito se me ocurrieron en mi corazón instantáneamente, sin mi voluntad propia; y resultaron muy bien. Si te respondo con mi voluntad y pensando con la fuerza del conocimiento como el Viejo Said, las respuestas resultarán opacadas y deficientes. Desde hace un tiempo ya, las inspiraciones del corazón han cesado y el látigo de la memoria se ha roto; pero para no privarte de una respuesta, responderemos de forma extremadamente breve a cada una de ellas.
TU PRIMERA PREGUNTA
¿Cuál es la mejor manera en que los creyentes pueden rezar unos por otros?
La Respuesta: Tiene que estar dentro de las causas de lo que es aceptable, porque las súplicas se vuelven aceptables bajo ciertas condiciones; su aceptabilidad aumenta mientras esas condiciones se cumplan. Por ejemplo, cuando se realizan las súplicas, una persona debería estar purificada espiritualmente al buscar el perdón; entonces debería recitar las bendiciones (salawat) para el Profeta (PyB), una oración aceptable, para la intercesión; y seguidamente a su súplica, nuevamente debería recitar el salawat. Porque una oración ofrecida entre dos oraciones tan aceptables en sí misma se vuelve aceptable بِظَهْرِ الْغَيْبِ rezar por otra persona sin su conocimiento. También hacer las súplicas con las oraciones famosas y narradas en el Corán y los Hadices. Por ejemplo, rezar con las súplicas abarcativas como:
اَللّٰهُمَّ اِنِّى اَسْئَلُكَ الْعَفْوَ وَ الْعَافِيَةَ لِى وَ لَهُ فِى الدِّينِ وَ الدُّنْيَاوَ اْلآخِرَةِ
رَبَّنَاآتِنَا فِى الدُّنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
También hacer súplica sinceramente, con humildad y tranquilidad del corazón; y siguiendo las oraciones diarias y la oración de la mañana en particular; y en lugares sagrados y en las mezquitas en particular; y los viernes y particularmente durante ‘la hora cuando las oraciones son respondidas’; y durante los tres meses de Rayab, Shabán y Ramadán y las reconocidas noches sagradas, particularmente en Ramadán y la Noche del Decreto en particular; se espera considerablemente por la misericordia Divina que esas súplicas sean aceptadas. Los resultados de las oraciones tan aceptables se ven exactamente como se desean en este mundo, o bien son aceptadas con respecto a la vida eterna en el Más Allá de quien las ofrece. Es decir, si lo que se busca no ocurre exactamente como se desea, no se puede decir que la oración no fue aceptada sino que fue aceptada de una mejor manera.
TU SEGUNDA PREGUNTA
Ya que la frase: “que Allah esté complacido con él” se usa para los Compañeros del Profeta (PyB), ¿es apropiado utilizarla para otros con el mismo significado?
La Respuesta: Sí, se puede usar porque al contrario de “las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él”, que es una marca del Mensajero de Allah (PyB), el epíteto de “que Allah está complacido con él” no es una marca particular de los Compañeros, pero debería usarse para personas como los cuatro Imámes, Sheik ‘Abd al-Qadir Gilani, Imam-i Rabbani y el Imám Ghazali, que alcanzaron la ‘cercanía más grande’ conocida como el ‘legado de la profecía’, llegando a la estación de la complacencia de Allah. Pero generalmente entre los eruditos religiosos, “que Allah esté complacido con él” se ha utilizado para los Compañeros; “que Allah tenga misericordia sobre él”, para las siguientes dos generaciones que los sucedieron; “que Allah lo perdone”, para las subsiguientes generaciones; y “que su misterio sea santificado”, para los evliyas.
TU TERCERA PREGUNTA
¿Cuáles fueron superiores, los grandes imámes y los muyytajids o los ‘shahs’ y los ‘polos espirituales’ de los caminos sufíes verdaderos?
La Respuesta: No todos los muyytajids sino Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, y Ahmad ibn Hanbal fueron superiores a los shahs y polos espirituales. Pero en algunas virtudes particulares, algunos polos espirituales maravillosos, como el Sheik Gilani, alcanzaron estaciones más brillantes. Sin embargo, la virtud general fue la de los imámes. Además, algunos de los Shahs de los caminos sufíes también fueron muyytajids; no se puede decir, en consecuencia, que todos los muyytajids fueron superiores a los polos espirituales. Pero sí se puede decir que después de los Compañeros y del Mahdi, los Cuatro Imámes fueron superiores.
TU CUARTA PREGUNTA
¿Cuál es la sabiduría y el objetivo de decir: اِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ?
La Respuesta: Como lo requiere Su Nombre de Omnisciente, Allah Todopoderoso ubicó en todas las cosas un arreglo como los peldaños de una escalera. Una persona impaciente no actúa con deliberación lenta y entonces saltea algunos de los peldaños y se cae o bien deja algunos deficientes; no puede montarse al techo de su objetivo. Así, la codicia es la causa de la pérdida. La paciencia, sin embargo, es la clave para las dificultades y el dicho: اَلْحَرِيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ ٭ وَالصَّبْرُ مِفْتَاحُ الْفَرَجِ se han vuelto como proverbios. Es decir, la gracia y el favor de Allah Todopoderoso están con los pacientes. Porque la paciencia tiene tres aspectos:
El Primero es perseverar pacientemente al refrenarse de los pecados; esta paciencia es taqwa y manifiesta el significado de la aleya:
اِنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ .
El Segundo es la paciencia frente a la calamidad; esto es depositar la confianza en Allah y someterse a Él. Hace ser honrado por la manifestación de estas aleyas:اِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ ٭ اِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ
En cuanto a la impaciencia, asciende a quejarse sobre Allah y a criticar Sus acciones, acusando Su misericordia y no a no gustar de Su sabiduría. Por cierto, el ser humano es débil e impotente y llora quejumbrosamente por los golpes de la desgracia, pero su queja debe ser ante Él, no sobre Él. Debería ser como las palabras de Jacob (p.): اِنَّمَا اَشْكُوا بَثّىِ وَ حُزْنِى اِلَى اللّٰهِEs decir, debería quejarse ante Allah, no lamentarse diciendo: “¿Qué he hecho que esto deba pasarme a mí?” como si se quejara ante otras personas sobre Allah; estimular la compasión de los seres humanos impotentes es dañino y sin sentido.
El Tercer Tipo de Paciencia es perseverar pacientemente en la adoración, que eleva a la persona a la estación de ser el amado de Allah. Exhorta a una persona hacia la adoración perfecta de Allah, que es la estación más elevada.
TU QUINTA PREGUNTA
La edad de la discreción se acepta como a los quince años. ¿Cómo el Mensajero de Allah (PyB) adoraba antes de su misión profética?
La Respuesta: Él solía adorar según lo que quedaba de la religión de Abraham (p.), que aún existía en Arabia, pero de una forma muy oscura. Pero esto era a través de su propia elección y como un buen acto, no porque estuviera obligado y ordenado. Esta verdad es larga, entonces que quede hasta allí por ahora.
TU SEXTA PREGUNTA
¿Cuál fue la sabiduría de que su misión profética comenzara cuando tenía cuarenta años, que se considera como la edad de la madurez perfecta y que su vida continuara por sesenta y tres años?
La Respuesta: Hubo numerosos propósitos e instancias de sabiduría en esto. Uno de ellos es como sigue: la misión profética es una responsabilidad enorme y extremadamente pesada. Puede cargarse a través de descubrir y perfeccionar las habilidades intelectuales y la capacidad del corazón. El momento en que son desarrollados con mayor perfección es la edad de cuarenta. Además, la juventud, el momento de las pasiones del alma maligna se encienden y la sangre está ardiente, y exuberante y las ambiciones mundanales son intensas, no es adecuada para los deberes de la profecía, que son puramente Divinos, sagrados y pertenecen al Más Allá. Sin importar qué tan serio y sincero sea el ser humano antes de los cuarenta años, la sospecha de que está trabajando para los renombrados mundanales puede ocurrir sobre quienes por sí mismos buscan fama. No podría salvarse fácilmente de sus acusaciones. Pero después de la edad de cuarenta, el descenso a la tumba comienza y el Más Allá parece más grande para él que este mundo. Puede salvarse fácilmente de esas acusaciones en sus actos y obras, que miran hacia el Más Allá y tiene éxito. Y otros también se salvan de pensar mal de él.
En cuanto a que su vida bendita sea de sesenta y tres años, una de las instancias de sabiduría en ello fue esto: los creyentes tienen a cargo por la Sharía el amar y respetar al Más Noble Mensajero de Allah (PyB) en el grado más grande, el sentir disgusto por nada en absoluto sobre él y el ver cada aspecto de él como bueno. Así, Allah Todopoderoso no dejó a Su Noble Amado en la dificultad y en los años problemáticos de la ancianidad después de los sesenta y tres años; Él más bien lo envió a la Corte Sublime a esa edad, que fue la expectativa de vida promedio de la mayoría de la comunidad de la cual él fue el líder. Allah lo tomó Consigo, mostrando que él fue el líder en todos los aspectos.
TU SÉPTIMA PREGUNTA
¿Es este un Hadiz del Profeta (PyB):
خَيْرُ شَبَابِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُمْ وَشَرُّ كُهُولِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُمْ y qué significa?
La respuesta: He oído que es un Hadiz. Su significado es este: “El mejor de los jóvenes es el que piensa en la muerte como un anciano, y que al trabajar para el Más Allá, evita juntarse con aquellos que se vuelven cautivos de las pasiones de la juventud y no se ahogan en la negligencia. Y el peor de los ancianos es el que trata de parecerse a los jóvenes en negligencia y pasión, y, sigue los deseos lujuriosos de su alma maligna como un niño”. La forma correcta de la segunda parte que viste en esta parte es como sigue. Lo he colgado sobre mi cabeza por la sabiduría que enseña. Lo veo cada mañana, y cada tarde y recibo la instrucción:
Si deseas un amigo, Allah es suficiente. Sí, si Él es tu amigo, todo es amigable.
Si deseas un compañero, el Corán es suficiente. Sí, porque en la imaginación uno se encuentra con los profetas y ángeles, observa los eventos en los que están involucrados, y se familiariza con ellos.
Si deseas bienes, la satisfacción es suficiente. Sí, la persona que está satisfecha es frugal; y la persona frugal recibe abundancia.
Si deseas un enemigo, el alma maligna es suficiente. Sí, la persona que gusta de sí misma encuentra calamidades y cae en dificultades, mientras que, a una persona que no gusta de sí misma, encuentra la felicidad y recibe misericordia.
Si deseas un consejo, la muerte es suficiente. Sí, la persona que piensa en la muerte es salvada del amor por este mundo y trabaja muy en serio por el Más Allá.Agrego un Octavo a tus Siete Asuntos. Es así:
Un par de días atrás, un memorizador del Corán recitó una parte de la Sura Yusuf hasta:
تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنِى بِالصَّالِحِينَ .De repente, este punto se me ocurrió: todo lo relacionado al Corán y a la fe es valioso; sin importar cuán insignificante parezca, su valor es grande. Lo que sea que asista en la felicidad eterna no es insignificante. En cuyo caso, no se puede decir que este punto es sólo un pequeño punto y no vale la pena explicarlo o darle importancia. Y por cierto, ¡el primer estudiante y único dirigido en los asuntos de este tipo, quien aprecia los puntos delicados del Corán, Ibrahim Hulûsi, quiere oír este punto! En cuyo caso, escúchalo:Es un punto delicado de las historias más delicadas. Un punto elevado, sutil, feliz y milagroso de la aleya:
تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنِى بِالصَّالِحِينَ que anuncia que la historia de José (p.), la mejor de las historias, ha alcanzado su conclusión. Es esto: los pesares y dolores de la muerte y la separación al final de otras historias felices hacen agrio al placer que el oyente ha recibido de la historia en su imaginación y lo disipa. Especialmente si habla de la muerte y la separación justo cuando narra el momento de felicidad perfecta; esto es incluso más doloroso y provoca que quienes lo oyen griten angustiados. Sin embargo, a pesar de que esta aleya habla de la muerte de José (p.) justo en la parte más brillante de su historia, cuando él es Gobernante de Egipto, unido a su madre y padre, encontrándose agradablemente con sus hermanos y está experimentando la felicidad más grande y el bienestar de este mundo, lo hace de modo tal que dice: José (p.) mismo pidió por su muerte a Allah Todopoderoso para experimentar un estado aún más feliz y brillante que ese estado feliz y brillante; y sí murió y recibió esa felicidad. Es decir, existe más allá de la tumba una felicidad y un estado pacífico más grande que la felicidad placentera de este mundo, de modo tal que mientras está en esa situación mundanal muy placentera, una persona que vea la verdad como José (p.) deseó una muerte bastante amarga, para recibir otra felicidad.
Entonces ve esta elocuencia del Sabio Corán; de qué manera anuncia el fin de la historia de José. No causa pesar o arrepentimiento a quienes lo escuchan, sino que da buenas noticias y suma más felicidad. También da guía, diciendo: Trabaja para más allá de la tumba, porque es allí que encontrarás la verdadera felicidad y el placer. También señala a la veracidad exaltada de José (p.), diciendo: incluso la situación más brillante y placentera de este mundo no lo hizo volverse negligente; no lo cautivó; aún quería el Más Allá.

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى
Said Nursi

[sharify]