Décimo Tercera Nota
Ésta consiste de Cinco Asuntos que han sido motivo de confusión.
El Primer Asunto
A pesar de que quienes trabajan y se esfuerzan en el camino de la Verdad deberían pensar sólo en sus propios deberes, piensan en aquellos que pertenecen a Allah Todopoderoso, basan sus acciones en ellos y caen en el error. Se escribió en la obra Adabu’d-Din wa’d-Dunya que una vez Satanás tentó a Jesús (p.) diciéndole: “Ya que la hora señalada de la muerte y todas las cosas están especificadas por el Decreto Divino, arrójate de este lugar alto y observa, morirás”. Jesús (p.) le respondió:
اِنَّ لِلّٰهِ اَنْ يَخْتَبِرَ عَبْدَهُ وَلَيْسَ لِلْعَبْدِ اَنْ يَخْتَبِرَ رَبَّهُ Es decir, “Allah Todopoderoso pone a prueba a su siervo diciéndole: Si haces eso, Yo haré esto. Veamos, ¿eres capaz de hacerlo? Pero Su siervo no tiene derecho ni poder para poner a prueba a Allah Todopoderoso y decirle: Si yo hago eso, ¿Tú harás esto? Asumir esa actitud, como poniendo la soberanía de Allah Todopoderoso a prueba y examen es mala conducta y es contrario a la adoración y a que el ser humano es el siervo de Allah”. Ya que la verdad es así, el ser humano debería hacer su propio deber y no interferir en los asuntos de Allah Todopoderoso.
Es sabido que cuando uno de los héroes del Islam que muchas veces derrotó al ejército de Gengis Kan, Jalaluddin Khwarazmshah iba a la guerra, sus ministros y seguidores le dijeron: “Serás victorioso; Allah Todopoderoso te hará un vencedor”. Él respondió: “Estoy a cargo por orden de Allah para actuar en el camino de la yihad, no interfiero en los asuntos de Allah. Hacernos vencedores o derrotados es Su asunto”. Así, debido a que comprendía el misterio de esa sumisión, fue maravillosamente victorioso en numerosas ocasiones.
Por cierto, en sus acciones voluntarias, el ser humano no debería pensar en los resultados que pertenecen a Allah Todopoderoso. Por ejemplo, para algunos de nuestros hermanos, la gente que se une a Risale-i Nur enciende su entusiasmo y hace aumentar sus esfuerzos. Y cuando la gente no escucha, los débiles entre ellos rompen sus fuerzas espirituales y su entusiasmo mengua en cierta parte. Mientras que el Noble Profeta (PyB), que fue el Maestro Absoluto, el Líder Universal y el Guía Perfecto, tomó como su guía el decreto Divino de: وَمَا ﱰ الرَّسُولِ اِلَّا الْبَلَاغُ y cuando la gente se retraía y no escuchaba, difundió el mensaje con mayor esfuerzo, entusiasmo y seriedad. Porque, según el misterio de:
اِنَّكَ لَا تَهْد۪ى مَنْ اَحْبَبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْد۪ى مَنْ يَشَٓاءُ él omprendía que hacer que la gente escuche y guiarla es el asunto de Allah Todopoderoso. Y no interfería en los asuntos de Allah.
¡Y entonces, hermanos míos, ustedes tampoco interfieran al basar vuestras acciones en lo que no es vuestro asunto y no tomen una posición de poner a prueba a vuestro Creador!
El Segundo Asunto
La adoración y el servicio por Allah miran hacia la orden Divina y la complacencia Divina. La razón de la adoración es la orden Divina y su resultado es la complacencia Divina. Sus frutos y beneficios miran hacia el Más Allá. Pero mientras que no son la razón suprema y no se buscan intencionalmente, los beneficios que miran hacia este mundo y los frutos que surgen por sí mismos y son dados sin querer no son contrarios a la adoración. Más bien son para alentar a los débiles y hacer que elijan la adoración. Si esos frutos y beneficios son la razón de las invocaciones o recitación o una parte de la razón, en parte invalida la adoración. Por cierto, hace que la invocación meritoria sea infructífera y no produce ningún resultado.
Y entonces, quienes no comprenden este misterio, recitan, por ejemplo, Awrad-i Qudsiya-i Shah Naqshband, que brinda cien beneficios y méritos, o Jawshan al-Kabir, que brinda mil, haciendo que algunos de esos beneficios su intención principal. Entonces no reciben los beneficios y no los recibirán y no tienen derecho a recibirlos. Porque los beneficios pueden no ser la razón para la invocación y pueden no ser en sí mismos deseados ni buscados. Porque se obtienen cuando no se buscan, como consecuencia de una invocación sincera, como un favor. Si son deseados, eso daña la sinceridad en cierto grado. Por cierto, deja de ser adoración y pierde todo el valor. Sólo existe esto, que la gente débil necesita algo para alentarlos a recitar invocaciones meritorias como esas. Si piensan en los beneficios y las recitan con entusiasmo puramente por la complacencia de Allah y por el Más Allá, no provoca daño e incluso es aceptable. Es porque esta instancia de sabiduría no se ha comprendido que cuando no reciben los beneficios narrados por los polos espirituales y los rectos de las generaciones pasadas, muchos de ellos entran en duda o incluso lo niegan.
El Tercer Asunto
طُوﯹﱍ لِمَنْ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَمْ يَتَجَاوَزْ طَوْرَهُ Es decir: “Feliz es el hombre que conoce sus límites y no los excede”. El sol tiene manifestaciones desde un trozo de vidrio hasta una gotita de agua, un pozo, el océano y la luna hasta los planetas. Cada uno contiene el reflejo del sol y la imagen según su capacidad y conoce sus límites. Según con su capacidad, una gota de agua dice: “Hay un reflejo del sol sobre mí”. Pero no puede decir: “Soy un espejo como el mar”. De exactamente la misma manera, hay niveles en los rangos de los evliyas, según la variedad de manifestaciones de los Nombres Divinos. Cada uno de los Nombres Divinos tiene manifestaciones como un sol, desde el corazón hasta el Trono Divino. El corazón también es un Trono, pero no puede decir: “Yo también soy como el Trono Divino”.
Así, quienes proceden reticentemente y con orgullo en lugar de reconocer su impotencia, pobreza, sus faltas y defectos, y se prosternan rogando ante la Corte Divina, que forma la base de la adoración, consideran que sus corazones minúsculos son iguales al Trono Divino. Confunden sus rangos que son como gotas con los rangos de los evliyas que son como mares. Se rebajan ante la artificialidad, la exposición falsa y la adulación sin sentido para adecuarse a esos rangos elevados y caen en muchas dificultades.
En Breve: Hay un Hadiz que dice:
هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلَّا الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ ﱬ خَطَرٍ عَظ۪يمﭰ
Es decir, el único medio de salvación y liberación es la sinceridad. Es de gran importancia obtener sinceridad. El acto más diminuto realizado con sinceridad es preferible a toneladas de aquellos que se realizan sin sinceridad. Una persona debería pensar que lo que obtiene sinceridad en sus acciones es hacerlas puramente porque son una orden Divina y que su resultado es la complacencia Divina y no debería interferir con los asuntos de Allah.
Existe la sinceridad en todo. Un ápice de amor, incluso, con sinceridad es superior a toneladas de amor oficial por el que se espera algo a cambio. Alguien describió este amor sincero como sigue:
وَمَٓا اَنَا بِالْبَاغ۪ى ﱰ الْحُبِّ رُشْوَةً ضَع۪يفٌ هَوًى يُبْغٰى عَلَيْهِ ثَوَابُ
“No quiero un soborno, ni una recompensa o devolución ni un premio por el amor, porque el amor que requiere un precio a cambio es débil y vive poco”. El amor sincero se ha incluido en la naturaleza humana y en todas las madres. La compasión de las madres manifiesta este amor sincero en su verdadero significado. La evidencia que a través del misterio de esta compasión las madres no quieren ni buscan una recompensa o soborno a cambio de su amor de sus hijos es que sacrifican sus espíritus e incluso su felicidad eterna por ellos. Mientras que todo el capital de una gallina es su vida, una gallina sacrificó su propia cabeza para salvar a su polluelo de la boca de un perro, como atestiguó Husrev.
El Cuarto Asunto
Uno no debería recibir bendiciones que llegan de mano de las causas aparentes por esa causa. Si esa causa no posee voluntad, como un animal o un árbol por ejemplo, da la bendición directamente en nombre de Allah Todopoderoso. Dice: “Bismillah” a través de su estado y te lo da, así también tú deberías decir: “Bismillah” y tomarlo por Allah. Si la causa tiene voluntad, debería decir. “Bismillah”, luego deberías tomarlo, de lo contrario no deberías tomarlo. Porque aparte del significado explícito de la aleya:
وَلَا تَاْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَــرِ اسْمُ اللّٰهِ عَلَيْهِ un significado implícito es este: “No aceptes las bendiciones que no recuerdan al Verdadero Otorgador de Bendiciones y no se dan en Su nombre”.
Ya que esto es así, tanto quien da debería decir “Bismillah” como quien recibe debería decir “Bismillah”. Si él no lo dice, pero tú estás necesitado, entonces tú di “Bismillah” y viendo la mano de la misericordia Divina sobre él, bésala en agradecimiento y toma la bendición de él. Es decir, mira desde la bendición hasta el otorgamiento y desde el otorgamiento piensa en el Verdadero Otorgador. Pensar de esta manera es un tipo de agradecimiento. Entonces si deseas, ofrece una oración por el medio aparente, ya que fue por su mano que la bendición te fue enviada.
Lo que engaña a quienes adoran las causas aparentes son las dos cosas que vienen juntas o están juntas, que se llama “iktiran”; creen que las dos cosas se causan entre sí. También, ya que la inexistencia de una cosa es la causa de que una bendición sea inexistente, creen que la existencia de una cosa es también la causa de la existencia de la bendición. Ofrecen su agradecimiento y gratitud por esa cosa y caen en el error. Porque la existencia de una bendición resulta de todas las condiciones de la bendición y los preliminares. Mientras que la inexistencia de la bendición ocurre a través de la inexistencia de sólo una condición.
Por ejemplo, alguien que no abre el canal de agua para regar un jardín es la razón y la causa de que el jardín se seque y de la inexistencia de bendiciones. Pero la existencia de las bendiciones del jardín depende de cientos de condiciones además del deber de esa persona y las bendiciones surgen a través de la voluntad y el poder Divino, que son la verdadera causa. Entonces comprende qué tan claro es el error de esta sofistería ¡y qué equivocados están quienes adoran las causas!
Sí, la “iktiran” es una cosa y la causa es otra. Tú recibes una bendición, pero la intención de una persona de otorgártela fue junto con la bendición, no la causa. La causa fue la misericordia Divina. Si la persona no hubiera tenido la intención de darte la bendición, tú no la hubieras recibido y hubiera sido la causa de la inexistencia de la bendición. Pero como consecuencia de esta regla, el deseo de otorgar no puede ser la causa de la bendición; sólo puede ser una de las cientos de condiciones.
Por ejemplo, algunos de aquellos entre los estudiantes de Risale-i Nur (como Husrev y Re’fet) que han recibido las bendiciones de Allah Todopoderoso, han confundido la “iktiran” con la causa y han estado demasiado agradecidos con su Maestro. Sin embargo, Allah Todopoderoso juntó la bendición de beneficiarse de la instrucción Coránica que Él otorgó sobre ellos y la bendición de instruir lo que Él ha otorgado sobre su Maestro; Él ‘asoció’ a los dos. Ellos dicen: “Si nuestro Maestro no hubiera venido, no hubiéramos recibido esta instrucción, entonces su instrucción es la causa de nuestro beneficio”. Sin embargo, digo:
“¡Hermanos míos! Las bendiciones que Allah Todopoderoso les otorgó a ustedes y a mí llegaron juntas. La causa de las bendiciones es la misericordia Divina. Como ustedes, yo también una vez confundí la “iktiran” con la causa y sentí mucha gratitud hacia los cientos de estudiantes de Risale-i Nur con plumas de diamante como ustedes. Yo decía: ‘Si no hubiera sido por ellos, ¿cómo podría un casi analfabeto desafortunado como yo haber realizado este servicio?’ Entonces comprendí que después de haberles otorgado la bendición sagrada por medio de la pluma, Él me otorgó el éxito en este servicio. Él asoció los dos; no fueron la causa uno del otro. No les agradezco sino que los felicito. Y ustedes también recen por mí y felicítenme, en lugar de agradecerme”.
Se puede comprender de este Cuarto Asunto cuántos niveles hay en la negligencia.
El Quinto Asunto
Tal como si la propiedad de una comunidad se le da a una persona es una crueldad; o si una persona pone sus manos en las fundaciones de caridad que pertenecen a la comunidad hace una crueldad; así también adjudicarle al líder o maestro de una comunidad los resultados del trabajo de esa comunidad o el honor y el mérito que resultan de sus buenas obras es una crueldad tanto para la comunidad como para el líder o maestro. Porque hacerlo, adula su egoísmo y alienta el orgullo. Mientras que es el portero, cree que es el rey. Él también se hace mal a sí mismo. Por cierto, abre el camino hacia un tipo de atribución oculta de copartícipes con Allah.
Por cierto, el coronel no puede reclamar el botín, la victoria y la gloria que pertenecen al regimiento que conquista un fuerte. El maestro y el guía espiritual no deberían considerarse como la fuente y el origen, sino debe ser reconocido como el lugar de reflexión y manifestación. Por ejemplo, el calor y la luz te alcanzan por medio de un espejo. Si te olvidas del sol y consideras que el espejo es la fuente, estás agradecido por él en lugar de estar agradecido por el sol, sería una locura. El espejo debería preservarse porque es el lugar de manifestación. Así, el espíritu y el corazón de la guía es un espejo; es el lugar para reflejar la refulgencia que emana de Allah Todopoderoso. Él es el medio de que se refleje sobre sus seguidores. No se le debería adjudicar una estación más elevada con respecto a la refulgencia que la de ser el medio. A veces sucede que un maestro considerado como la fuente no es el lugar de manifestación ni es la fuente. El seguidor cree que la refulgencia que recibe es debido a la pureza de su sinceridad o a su fuerza de apego o su concentración con su maestro o, de otras maneras, que han venido del espejo del espíritu de su maestro. Como por medio del magnetismo, algunas personas abren una ventana en su imaginación hacia el Mundo de Similitudes al observar atentamente al espejo y ven cosas raras en el espejo. Pero no es el espejo; más bien al focalizar su atención sobre el espejo, se abre una ventana en sus imaginaciones afuera del espejo y ven esas cosas. Es por esta razón que a veces el estudiante sincero de un sheik deficiente puede ser más avanzado que su sheik. Él regresa, guía a su sheik y se vuelve el sheik del sheik.
Décimo Cuarta Nota
Ésta consiste de cuatro Signos breves que aluden a la Unidad Divina.
Primer Signo
¡Oh, adorador de las causas! Ves un palacio maravilloso diseñado con joyas exclusivas se está construyendo. Algunas de las joyas usadas en su construcción sólo se encuentran en China; otras en Andalucía; otras en Yemen; mientras que otras se encuentras nada más que en Liberia. Si ves mientras se está construyendo, que las piedras preciosas llegan el mismo día desde el norte, el sur, el este y el oeste, ¿tendrías alguna duda de que el maestro constructor que hace el palacio es un hacedor de milagros que gobierna sobre toda la tierra?
Así, cada animal es un palacio Divino como ese. En particular, el ser humano es el más delicado y maravilloso de los palacios. Algunas de las joyas de este palacio llamado ser humano vienen del Mundo de los Espíritus, algunas, del Mundo de Similitudes y de la Tabla Preservada y otras, del mundo del aire, del mundo de la Luz y del mundo de los elementos. Y entonces también él es un palacio maravilloso y raro cuyas necesidades se estiran hasta la eternidad, cuyas esperanzas se han esparcido a todas las regiones de los cielos y de la tierra y que se relaciona y tiene lazos con todas las épocas de este mundo y del Más Allá.
Y entonces, ¡Oh, tú que te consideras un verdadero ser humano! Ya que tu naturaleza es así, Quien te hizo sólo puede ser Uno para Quien este mundo y el Más Allá son cada uno una morada, la tierra y los cielos cada uno una página y Quien dispone sobre la eternidad como si fuera ayer y mañana. En cuyo caso, el verdadero objeto de adoración del ser humano, el lugar de recurso y el salvador sólo puede ser Quien gobierna la tierra y los cielos, y tiene las riendas de este mundo y del próximo.
Segundo Signo
Hay algunas personas tontas que por no reconocer el sol, si lo ven en un espejo, comienzan a amar al espejo. Con una emoción intensa intentan preservar el espejo para que el sol dentro de él no se pierda. Cada vez que una persona tonta se da cuenta de que el sol no muere cuando muere el espejo y no se pierde cuando éste se rompe, vuelve todo su amor hacia el sol del cielo. Comprende entonces que el sol del espejo no depende del espejo ni la continuidad de su existencia depende de él. Más bien es el sol que sostiene al espejo, proveyendo su luz brillante. La continuidad del sol no depende del espejo, más bien la continuación del brillo vivo del espejo depende de la manifestación del sol.
¡Oh, ser humano! Tu corazón, identidad y naturaleza son un espejo. El amor intenso por la inmoralidad en tu naturaleza y corazón no deberían ser para el espejo ni para tu corazón y naturaleza sino para la manifestación del Eterno de Gloria, Cuya manifestación se refleja en el espejo según la capacidad del espejo. Sin embargo, debido a la estupidez, ese amor tuyo se dirige a otros lugares. Ya que esto es así, di: يَا بَاﯻﰍ أَنْتَ الْبَاﯻﰍ Es decir, “Ya que Tú existes y Tú eres eterno, sea lo que sea que la fugacidad y la inexistencia quieran hacernos, pueden hacerlo, ¡no tiene importancia!”
Tercer Signo
¡Oh, ser humano! El estado más extraño que el Creador Omnisciente ha incluido en tu naturaleza es que a veces no puedes establecerte en todo el mundo; como alguien que se sofoca en prisión, respiras ahogado por algún lugar más amplio que el mundo. Y aún así entras en el asunto más diminuto, un recuerdo, un momento y te estableces allí. Tu corazón y mente que no pueden establecerse en el mundo vasto se establecen en ese ápice. Deambulas por ahí con tus más intensas emociones en ese breve momento, ese recuerdo diminuto.
Y Él le dio a tu naturaleza inmaterial poderes y facultades sutiles que son tales que si algunos de ellos devoraran al mundo, no estarían satisfechos; y algunos de ellos no pueden sostener ni siquiera una partícula dentro de sí mismos. Como el ojo no puede soportar un pelo a pesar de que la cabeza puede cargar piedras pesadas, esa facultad no puede soportar el peso ni siquiera de un pelo, es decir, algún estado insignificante que surge de la negligencia y el extravío. A veces incluso se extingue y muere.
Ya que esto es así, ¡ten cuidado, pisa con atención, ten miedo de hundirte! ¡No te ahogues con una bocanada, una palabra, una semilla, un destello, un signo, un beso! No sumerjas tus facultades extensivas, que pueden tragar al mundo, en algo así. Porque hay cosas que son muy pequeñas que en un sentido pueden tragar cosas que son muy grandes. El cielo junto con sus estrellas puede entrar en un pequeño trozo de vidrio y puede ahogarse. Y la mayoría de las páginas de tus acciones y la mayoría de las hojas de tu vida entre tu facultad de memoria, diminuto como una semilla de mostaza. Así también hay cosas diminutas que se tragan cosas así de grandes y las contienen.
Cuarto Signo
¡Oh, ser humano que adoras el mundo! A pesar de que concibes tu mundo como muy ancho, se parece a una tumba estrecha. Pero ya que las paredes de esa morada estrecha como una tumba son de vidrio, se reflejan una dentro de otra y se estiran tanto como el ojo puede ver. Mientras es estrecho como una tumba, tu mundo aparenta ser tan grande como una ciudad. Porque a pesar de que ambas paredes, la derecha, que es el pasado y la pared de la izquierda, que es el futuro, siendo inexistentes, se reflejan uno dentro del otro, desplegando las alas de la actualidad, que es extremadamente breve y estrecho. La realidad se mezcla con la imaginación y crees que un mundo inexistente existe.
Como si estuvieran girando a gran velocidad, una línea parece ser ancha como una superficie, a pesar de que en realidad es una línea delgada, tu mundo también en realidad es estrecho, pero debido a tu negligencia, tus delirios y tu imaginación, sus paredes se han alejado mucho. Si acontece una calamidad giras en ese mundo estrecho, te golpearás la cabeza en la pared, que tú crees distante. Disipará las ilusiones de tu cabeza y desvanecerá tu sueño. Entonces verás que ese mundo amplio es más estrecho que la tumba y más fino que el Puente de Sirat. Tu vida pasa más rápido que un rayo, se escurre más rápido que un río.
Ya que la vida mundanal, y la vida de la carne y de los animales son así, ¡sacúdete de la animalidad, deja atrás la corporeidad, entra al nivel de vida del corazón y del espíritu! Encontrarás una esfera de vida, un mundo de luz, mucho más amplio que el mundo que tú crees que es amplio. La llave de ese mundo es hacer que el corazón pronuncie las palabras sagradas:لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ , que expresan los misterios de la unidad divina y del conocimiento de Allah, y hacer que el espíritu las trabaje.
Décimo Quinta Nota
Ésta consiste de tres Asuntos.
El Primer Asunto
Es la aleya que señala la manifestación absoluta del nombre de Preservador:
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَاـلَـ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ﱳ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَاـلَـ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
Si quieres una prueba de esta verdad del Sabio Corán, mira las páginas del libro del universo, que están escritas en el diseño del Libro Claro; verás la máxima manifestación del Nombre Divino de Preservador y el parecido de la verdad suprema de esta aleya en muchos aspectos.
Por ejemplo, toma un puñado de varias semillas de árboles, flores y plantas. Luego entierra las semillas, que son como pequeños cofres de aquellas diversas flores, árboles y plantas, y son en sí mismas todas diferentes y variadas, en la oscuridad de la tierra simple y sin vida. Luego riégalas con agua simple, que carece de equilibrio, no puede distinguir las cosas y corre por donde la eches.
Ahora regresa en la primavera, la arena de la resurrección anual, ¡y observa! Observa cuidadosamente el momento de la primavera cuando el ángel del trueno como Israfil llama a la lluvia como si soplara su trompeta, dando las buenas noticias del aliento de vida que se ha insuflado a las semillas enterradas debajo del suelo; verás que debajo de la manifestación del Nombre Divino de Preservador, aquellas semillas que se parecen entre sí y están todas mezcladas y confundidas, se ajustan a la perfección y sin error a las órdenes creativas del Creador Omnisciente. Se adjuntan con tanta exactitud que se evidencian una conciencia que brilla, una perspicacia, un propósito, una voluntad, un conocimiento, una perfección y una sabiduría. Porque tú ves que esas semillas que todas se parecen entre sí se separan y se distinguen unas de otras.
Por ejemplo, esta semilla diminuta se ha vuelto una higuera, ha comenzado a esparcir las bendiciones del Creador Omnisciente sobre nuestras cabezas. Las distribuye, estirándolas hacia nosotros con las manos de sus ramas. Y estas dos semillas que aparentemente son iguales han producido las flores llamadas girasoles y pensamientos. Se han adornado a sí mismas para nosotros. Nos sonríen en nuestros rostros, haciendo que las amemos. Y este tipo de semilla ha producido frutos delicados; se volvieron brotes y luego, árboles. Saciando nuestros apetitos con sus sabores deliciosos, sus aromas y formas, nos invitan a ellos. Se sacrifican por sus consumidores para que puedan elevarse del nivel de vida vegetal a la de vida animal.
Y así sucesivamente, comparas. Las semillas se desarrollaron de tal manera que el simple puñado se volvió como un jardín lleno de varios árboles y flores. No hubo falla ni error entre ellas. Muestra el misterio de la aleya: فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ
A través de la manifestación y del otorgamiento del Nombre de Preservador, cada una de las semillas preserva y muestra sin confusión ni defecto el legado heredado de sus padres y orígenes.
Así, esta es una indicación certera de que el Preservador Que hace esta preservación maravillosa mostrará la manifestación suprema de Su preservación en la resurrección de los muertos y el Último Juicio.
Sí, la manifestación de la preservación que no tiene faltas ni defectos a este nivel en los estados insignificantes, efímeros y transitorios es una prueba decisiva de que las acciones, las obras, las palabras y las buenas y malas obras del ser humano, quien tiene el Supremo Fideicomiso y es el vicegerente de Allah en la tierra – obras que tienen un efecto eterno y una importancia suprema – son preservadas con precisión perfecta y serán sometidas a juicio.
¿El ser humano cree que será abandonado a sus propios medios? ¡Que Allah no lo permita! El ser humano está destinado a la eternidad, a la felicidad eterna y a la miseria eterna. Será llamado a rendir cuentas por todas sus acciones, pequeñas o grandes, muchas o pocas. Recibirá una recompensa o un castigo.
Y entonces, los testigos de la manifestación máxima de preservación y de la verdad de la primera aleya mencionada están más allá de la cuenta o el cálculo. Aquellos que hemos mostrado en este Asunto son una mera gota del océano, un átomo de una montaña.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَاﮈ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪ــيمُ
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