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Destello Veintiocho

El tratado completo está en los Destellos manuscritos y algunas partes se han incluido aquí.

 

SEGUNDO PUNTO

[El Segundo de Veintidós Puntos]

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وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْاِنْسَ اِلَّا لِيعْبُدُونِ ﱳ مَٓا اُر۪يدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَٓا اُر۪يدُ اَنْ يُطْعِمُونِ ﱳ اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ـينﭮ

            Por mucho tiempo, estas aleyas preocuparon a mi mente ya que, según muchos comentarios Coránicos, su significado aparente no reflejaba el milagro elevado del Corán. Ahora explicaremos brevemente tres aspectos de sus significados extremadamente bellos y exaltados, que proceden de la refulgencia del Corán.

El Primero: A veces, Allah Todopoderoso Se atribuye a Sí Mismo algunos estados que podrían pertenecer a Su Profeta (PyB) para honrarlo y ennoblecerlo. Aquí también, estas aleyas “los he creado para la adoración; no para darme sustento ni alimentarme”, tiene este significado: “Mi Profeta no quiere un salario, una recompensa o un premio, ni quiere ser alimentado por su deber de Profecía y por transmitirte los deberes de la adoración”; se refieren al Noble Profeta (PyB) al que se le da alimento y sustento. De lo contrario, estaría dando a conocer algo evidente y claro y sería inapropiado para la elocuencia milagrosa del Corán.

El Segundo Aspecto: El ser humano está excesivamente preocupado por su sustento. Entonces, para que no se engañe, y, que, el obtenerlo sea un pretexto para ser negligente con la adoración, ni que lo convierta en una excusa, la aleya dice: “Fueron creados para la adoración. El resultado de vuestra creación es la adoración. Ganar el sustento es un tipo de adoración, desde el punto de vista de ser una orden Divina. He asumido la provisión de vuestro sustento y la de vuestras familias y animales, mis seres; me pertenece a mí; no fueron creados para procurar alimento y sustento. Porque yo soy el Proveedor. Yo proveo el sustento de mis siervos, a quienes tienen a cargo. ¡Entonces no lo conviertan en una excusa para renunciar a la adoración!”

Si su significado no es este, se vuelve una afirmación de lo obvio, porque proveer a Allah Todopoderoso con alimento y sustento es evidentemente imposible y obvio. Es una regla establecida de la retórica que si el significado de una oración es claro y obvio, no es ese significado que se pretende, sino un significado requerido y que depende de ella. Por ejemplo, si le dices a alguien: “Tú eres un memorizador del Corán”, está afirmando lo obvio. El significado pretendido es este: “Yo sé que tú eres un memorizador del Corán”. Le estoy informando porque él no sabía que yo sabía.

Así, como consecuencia de esta regla, el significado de la aleya, en la cual la prohibición de darle alimento a Allah Todopoderoso es una metáfora, es este: “Ustedes no fueron creados para producir alimento para Mis seres, que son Míos y cuya provisión de sustento yo he asumido. Su deber fundamental es la adoración. Pero luchar para procurar el sustento según Mis órdenes también es un tipo de adoración”.

El Tercer Aspecto: Ya que en la Sura al-Ijlás el significado aparente de: لَـﮥْ يَلِدْ وَلَـﮥْ يُولَدْ es evidente y obvio, un significado se pretende que es requerido por ese significado. Es decir, Allah Todopoderoso afirma con extrema claridad y obviedad que لَـﮥْ يَلِدْ وَلَـﮥْ يُولَدْ  significa: “Quienes tienen una madre y un hijo no pueden ser dioses” y “es eterno” con la intención de negar la divinidad de Jesús (p.), de Uzayr y de los ángeles, las estrellas y otros falsos dioses. Y de exactamente la misma manera, en nuestro ejemplo también, la aleya “El Glorioso Proveedor, vuestro objeto de adoración, no requiere sustento, no fueron creados para proveerlo con alimento”, que tiene el significado de: “Las cosas con habilidad de recibir sustento y alimento no pueden ser dioses ni objetos de adoración”, significa: “Los seres que necesitan sustento y son provistos no merecen ser objeto de adoración”.

 

                                                                                                          Said Nursi

بِسْمﭭ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يم ﱳ اَوْ هُمْ قَٓائِلُونَﭭ

Esto se escribió en relación a la curiosidad de Re’fet y su pregunta sobre la palabra قَٓائِلُونَﭭ en la aleya اَوْ هُمْ قَٓائِلُونَﭭ y para evitar que su pluma como un diamante se volviera ociosa en la prisión debido al letargo que resulta de dormir después de la oración de la mañana como las otras.

El sueño es de tres tipos:

El Primero es ‘Ghaylula’. Desde antes del amanecer hasta cuarenta minutos o después de que el sol haya salido, el momento cuando rezar es lícito pero es censurable. Dormir a esta hora es contrario a la Sunna del Profeta (PyB), ya que según los Hadices, conduce a la disminución del sustento y a que sea infructífero. El momento más apropiado para prepararse para el trabajo por el sustento es cuando está fresco. Cuando este momento ha pasado, desciende un letargo. Se ha establecido a través de numerosas experiencias que tal como esto es perjudicial para ese día de trabajo e indirectamente para el sustento, así también es la causa de que sea infructífero.

El Segundo es ‘Faylula’. Este es desde la oración de la tarde hasta la puesta del sol. Este sueño conduce a una disminución de la vida, es decir, hace que la vida de ese día sea más corta y la hace pasar en un estado de semi sueño debido a la somnolencia, así provocando una deficiencia física para la vida. Así también en un sentido inmaterial, ya que la mayoría de los resultados de ese día, material e inmaterial, se evidencian después de la oración de la tarde, pasar ese tiempo así, evita que se vean esos resultados y hace el día como si no se hubiera vivido.

El Tercero es ‘Qaylula’, que concuerda con la Sunna del Profeta (PyB). Es desde la media mañana hasta justo pasado el mediodía. Este sueño es parte de la Sunna ya que le permite a una persona levantarse en la noche a rezar. Entonces, también en la Península Arábiga descansar del trabajo al mediodía cuando está intensamente caluroso es la costumbre de la gente y del área, entonces se ha reforzado aún más esta Sunna del Profeta (PyB). Este sueño aumenta tanto la vida como el sustento. Porque media hora de sueño qaylula es equivalente a dos horas de sueño de noche. Eso significa que suma una hora y media a la vida de una persona todos los días. Ahorra una hora y media de la mano del sueño, el hermano de la muerte, y lo hace vivir sumándole tiempo de trabajo para el sustento.

 

Said Nursi

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