“Esto es bueno también”
Mientras recitaba:
اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ عَلَيْكَ يَارَسُولَ اللّٰهِ
en el tesbihat seguido a las oraciones, vi de lejos un punto sutil que gradualmente se revelaba. Fui incapaz de captarlo todo, pero contaré una o dos oraciones a modo de aludir a él.
Vi que el mundo de la noche es como una morada recientemente abierta para el mundo. Entré en ese mundo durante la oración de la noche. Ya que la naturaleza del ser humano está conectada a todo el mundo, a través de una expansión extraordinaria de la imaginación, vi al mundo poderoso esa noche como una morada. Los seres vivos y los seres humanos se volvieron tan diminutos que eran invisibles. Observé con la imaginación que lo único que habitaba esa morada, la hacía familiar y la llenaba de luz, era la personalidad colectiva de Muhammad (PyB). Como una persona que saluda a los presentes cuando entra a una casa, me sentí abrumado con el deseo de decir: “¡Infinita paz sea sobre ti, oh Mensajero de Allah!”[1] Fue como si lo estuviera saludando tantas veces como la cantidad de seres humanos y genios. Es decir, ofrecí salutaciones que significan: renuevo mi alianza contigo, acepto tu misión, adhiero a las leyes y órdenes que trajiste y afirmo a través de las salutaciones que estarán a salvo de nuestros asaltos y hago que todas las partes de mi mundo y todos los genios y seres humanos, todos los seres concientes, hablen, ofreciendo saludos en nombre de todos ellos.
Tal como él iluminó mi mundo a través de la Luz y del regalo que trajo, así también él ilumina y llena de bendiciones los mundos de todos en este mundo. Como respuesta agradecida por el regalo, exclamé: “¡Infinitas bendiciones sean sobre ti!” Es decir, “No podemos responder a esta bondad tuya, entonces mostramos nuestra gratitud al buscar que esa misericordia te sea otorgada de la tesorería de misericordia del Creador, tanta como habitantes de los cielos”. Percibí este significado en mi imaginación.
Con respecto a su adoración y por haberse vuelto de la creación hacia el Creador, la persona de Muhammad (PyB) requiere bendiciones que tienen el significado de misericordia. Mientras que con respecto a su Profecía y a ser el enviado del Creador a la creación, él requiere paz. Merece tanta paz como cantidad de genios y seres humanos; y nosotros ofrecemos una renovación general de nuestra alianza en esa proporción. Así también él merece tantas bendiciones de la tesorería de misericordia como habitantes de los cielos y en nombre de cada uno de ellos. Porque fue a través de la Luz que él trajo que las perfecciones de cada cosa se hicieron evidentes, el valor de cada ser se manifestó, los deberes Divinos de cada ser se pudieron observar y los propósitos Divinos de cada ser se dieron a conocer. En consecuencia, si cada cosa pronunciara verbalmente lo que expresa a través de su estado, es seguro que declararía: اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ عَلَيْكَ يَارَسُولَ اللّٰهِ y decimos en significado en nombre de todas ellas:
اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ عَلَيْكَ يَارَسُولَ اللّٰهِ
اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ بِعَدَدِ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ وَبِعَدَدِ الْمَلَكِ وَالنُّجُومِ
فَيَكْــف۪يكَ اَنَّ اللّٰهَ صَلّٰى بِنَفْسِه۪ وَ اَمْلَاكَهُ صَلَّتْ عَلَيْهِ وَسَلَّمَتْ
Said Nursi
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¡Mi Querido Hermano!
Quieres una explicación de la Unidad de la Existencia. En uno de los Destellos de la Carta Treinta y Uno hay una respuesta muy poderosa y clara a las ideas de Hadhrat Muhyiddin en relación a este asunto. Por ahora, sólo decimos lo siguiente:
Enseñar esta cuestión de la Unidad de la Existencia a la gente de la actualidad provoca un daño serio. Como cuando las metáforas y los símiles pasan por las manos de los educados a las de la gente común y el conocimiento pasa de los eruditos a los ignorantes, se consideran verdades literales[2], así también cuando las verdades elevadas como la Unidad de la Existencia pasan a los negligentes y a la gente común sumergida en las causas, se consideran naturaleza y provocan tres instancias significativas de daño.
La Primera: El camino de la Unidad de la Existencia es simplemente negar el universo en nombre de Allah Todopoderoso. Entonces cuando se adopta por la gente común negligente y entra en sus ideas que están contaminadas por el pensamiento materialista en particular, toma la forma de negar la Divinidad en nombre del universo y la materialidad.
La Segunda: El camino de la Unidad de la Existencia rechaza la soberanía de todo excepto la de Allah con tanta vehemencia que niega todo más allá de Allah y quita la dualidad. Ya que no reconoce la existencia independiente de nada, mucho menos la de las almas malignas, con la idea predominante de la naturaleza en esta época, el orgullo y el egoísmo que inflan el alma maligna y provocan que el Más Allá y el Creador se olvide en cierto grado, inculcar la Unidad de la Existencia en la gente cuyas almas malignas son pequeños faraones y simplemente tienen la capacidad de tomar sus propios seres como sus objetos de adoración, infla tanto al alma maligna que – me refugio en Allah – ya no se puede contener.
La Tercera: Mientras que el Glorioso está libre y exento, es puro y exaltado sobre todo cambio, toda alteración, división y de ser abarcado en tiempo o espacio, hace surgir concepciones que no son apropiadas de Su necesaria existencia, santidad y de estar libre de todo defecto y conduce a enseñanzas falsas. Sí, si alguien que habla de la Unidad de la Existencia se eleva en la mente desde el suelo hasta las Pléyades, deja atrás al universo y fija su mirada en el Trono Sublime, considerando extasiado que el universo es inexistente, a través de la fuerza de la fe, puede ver que todo viene directamente del Único de Unidad. Pero para quien se para detrás del universo, lo observa, ve las causas ante sí, y mira desde el suelo, existe la posibilidad de que se sumerja en las causas y caiga en el pantano de la naturaleza. Quien se eleva en la mente hasta el Trono Divino puede decir como Jalaluddin Rumi: “¡Escucha! Las palabras que oyes pronunciadas por todos, puedes escucharlas pronunciadas por Allah Todopoderoso, como gramófonos naturales”. Pero si le dices a quien no puede elevarse tan alto como Jalaluddin, ni ver a todos los seres desde suelo hasta el Trono Divino en forma de espejos: “¡Escucha! Oirás el discurso Divino de todo”, ¡tal como en significado caerá del Trono hasta el suelo, así también lo afligirán las imaginaciones falsas contrarias a la verdad!
قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ ٭ مَا للِتُّرَابِ وَ لِرَبِّ اْلاَرْبَابِ
سُبْحَانَ مَنْ تَقَدَّسَ عَنِ اْلاَشْبَاهِ ذَاتُهُ وَتَنَزَّهَتْ عَنْ مُشَابَهَةِ اْلاَمْثَالِ صِفَاتُهُ وَشَهِدَ عَلَى رُبُوبِيَّتِهِ آيَاتُهُ جَلَّ جَلاَلُهُ وَلاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ
Said Nursi
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La Respuesta de una Pregunta
No tengo tiempo para expresar las ideas de Mustafa Sabri y las de Musa Bekûf. Sólo diré esto, que una fue excesiva y la otra, deficiente. Mustafa Sabri tenía razón relativamente sobre Musa Bekûf, pero no es correcto denigrar a alguien como Muhyiddin que fue un milagro de las ciencias Islámicas.
Sí, él mismo, Muhyiddin estaba bien guiado y era aceptable, pero en todas sus obras no puede ser el guía e instructor. Ya que frecuentemente procedía en las realidades sin equilibrio, se opuso a las reglas de los sunitas y a algunas de las cosas que él dijo aparentemente expresan extravío. Sin embargo, él en sí mismo está libre de extravío. A veces, una palabra puede parecer incredulidad, pero quien la diga no es un incrédulo. Mustafa Sabri no tomo estos puntos en consideración; estaba extremadamente preocupado por ciertos puntos de la ley sunita debido a su intolerancia.
En cuanto a Musa Bekûf, al estar excesivamente a favor de la renovación y por las concesiones que le hizo a la modernidad con respecto a sus ideas, estuvo muy equivocado. Él corrompe algunas de las verdades del Islam con sus falsas interpretaciones. Al considerar a alguien rechazado como Abu’l-A’la al-Ma’arrî como superior a los eruditos con autoridad y favoreciendo desproporcionadamente a los asuntos de Muhyiddin que se oponen a los sunitas porque se han adecuado a sus propias ideas, incurrió en el exceso.
قَاـلَـ مُحْىِ الدّ۪ينِ: تُحْرَمُ مُطَالَعَةُ كُــتُبِنَا ﱬ مَنْ لَيْسَ مِنَّا
“Quienes no son uno de nosotros y no conocen nuestra estación, no deberían leer nuestros libros porque puede ser dañino para ellos”. Sí, en este momento es dañino leer los libros de Muhyiddin, en especial los asuntos sobre la Unidad de la Existencia.
Said Nursi
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بِسْمﭭ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يم
Explicaré un asunto que se reveló ante la mirada de mi imaginación mientras observaba desde mi ventana, en la prisión, a través del lente de la preocupación por el futuro y la prudencia, una noche brillante de la Fiesta, la risa de la humanidad se convertiría en lágrimas. De la misma manera en que las vidas de aquellos de otras épocas yacen en el cementerio se pueden ver en el cine, fue como si yo hubiera visto los cadáveres en movimiento de aquellos que morarían en el cementerio en el futuro cercano. Lloré por aquellos que festejaban. De repente me sobrecogió un sentimiento de desolación y pena. Volví hacia mi intelecto y le pregunté a la realidad: “¿Qué es esta imaginación?” La realidad respondió diciendo:
“En cincuenta años, de estos cincuenta que están riendo y disfrutando con tanta alegría serán ancianos de setenta años, doblados y encorvados, mientras que cuarenta y cinco se habrán podrido en el cementerio. Aquellas caras bellas y esas sonrisas alegres se habrán transformado en sus opuestos. Según la regla de “Todo lo que llega está cerrado”, ya que es de alguna manera verdad que todas las cosas que sucederán en el futuro cercano se consideran como que ya han llegado, entonces seguramente lo que ves no es imaginación.
“Además, ya que las risas negligentes de este mundo cubren los hechos amargos que así se convierten en lágrimas, son temporarias y están sujetas al declive, entonces ciertamente es sólo la alegría agradecida e inocente dentro de los límites de lo lícito lo que conduce a la percepción de la presencia de Allah y disipa la negligencia, y los placeres que serán permanentes por razón de su recompensa que provocará alegría al corazón y al espíritu del ser humano que adora la eternidad, que tiene un deseo irresistible de inmortalidad y los hace sonreír”.
Es por esto que existen entre los Hadices muchos que alientan fuertemente el agradecimiento y el recuerdo de Allah en la época de las fiestas, para evitar que la negligencia prevalezca y que la desviación lleve a lo ilícito. Entonces, en esos momentos, esto puede transformar las bendiciones de alegría y felicidad en agradecimiento y hacer que la bendición continúe y se aumente, porque el agradecimiento aumenta la bendición y disipa la negligencia.
Said Nursi
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بِسْمﭭ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يم
Éste[3] se refiere a un punto de la aleya: اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ su significado: “El alma maligna induce siempre a las cosas malas” y al Hadiz اَعْدٰى عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّـﰿﰍ بَـيْنَ جَنْبَيْكَ cuyo significado es “Tu peor enemigo es tu alma maligna”.
Quien se ama a sí mismo – si su alma maligna no se ha podrido – no amará a nadie más. Incluso si aparentemente ama a alguien, no lo hace con sinceridad, sino sólo por el placer de ello y el beneficio que recibe. Siempre intenta hacerse gustar y querer. También, no se adjudica faltas; se defiende y se exonera como un abogado. Él se alaba a sí mismo, exagerando e incluso mintiendo, mostrándose libre de faltas como si se santificara y según su nivel, recibe una bofetada de la aleya: مَنِ اتَّخَذَ اِلٰـهَهُ هَوٰيهُ
Su auto adulación y sus esfuerzos para hacerse gustar tienen el efecto contrario, porque atrae el desprecio y es tratado con frialdad. También pierde sinceridad en sus acciones que miran hacia el Más Allá y se mezclan con la hipocresía. Lo derrotan las emociones y los deseos del alma maligna, que son ciegos ante las consecuencias, no piensan en los resultados y están obsesionados con el placer actual; cumple una sentencia de un año de prisión por una hora de placer demandada por sus emociones que han perdido su camino. Paga un castigo de diez años por el orgullo o la venganza de un minuto. Simplemente, como un niño tonto, vende la porción del Corán que está aprendiendo, por un caramelo, para alagar a sus emociones, gratificar sus sentidos y satisfacer sus apetitos, hace de sus buenas obras un medio para los placeres egoístas como fragmentos de vidrio insignificantes y pierde las obras rentables.
اَللّٰهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَالشَّيْطَانِ وَمِنْ شَرِّ الْجِنِّ وَالْاِنْسَانِ
Una Pregunta
¿Cómo puede ser justicia la encarcelación en el Infierno por una duración infinita a cambio de la incredulidad de una duración corta?
La Respuesta: Considerando un año como trescientos sesenta y cinco días, la ley de la justicia requiere para el asesinato de un minuto, siete millones ochocientos ochenta y cuatro mil minutos de prisión. Entonces, ya que la incredulidad de un minuto es como mil asesinatos, según la ley de la justicia humana, alguien que vive una vida de veinte años en incredulidad y muere en ese estado, merece el encarcelamiento de cincuenta y siete mil millones doscientos un mil doscientos años. Se puede comprender de esto qué acorde a la justicia Divina es la aleya: خَالِد۪ينَ ف۪يهَٓا اَبَدًا
La razón de la conexión entre estos dos números, tan alejados uno del otro, es esta: ya que el asesinato y la incredulidad son destrucción y agresión, tienen un efecto en otros. Un asesinato que toma un minuto niega en promedio al menos quince años de la vida de la víctima, entonces el asesino es encarcelado en lugar de ellos. Mientras que debido a que un minuto de incredulidad niega mil y un Nombres Divinos y denigra sus bordados, viola los derechos del universo y niega sus perfecciones y desmiente las innumerables evidencias de la Unidad Divina y rechaza sus testimonios, el incrédulo es arrojado a lo más bajo de lo bajo por más de miles de años y habita el encarcelamiento en خَالِد۪ينَ
Said Nursi
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Una ‘tevafuk’ Significativa y Sutil
La ‘tevafuk’ del Artículo 163, bajo el cual los estudiantes de Risale-i Nur fueron acusados y sentenciados y la cantidad de diputados, ciento sesenta y tres de doscientos, que distribuyeron ciento cincuenta mil liras para la medrese del autor de Risale-i Nur en efecto dice esto: las firmas apreciativas de ciento sesenta y tres diputados del gobierno de la República anulan la validez del Artículo 163 del Código Criminal en relación a él.
Otra ‘tevafuk’ sutil y significativa es esta: las ciento veintiocho partes de Risale-i Nur conforman ciento quince libros pequeños. La cantidad de días desde el momento en que los estudiantes de Risale-i Nur y su autor fueron arrestados por primera vez el 27 de abril de 1935 hasta la fecha en la cual la corte dictó la sentencia el 19 de agosto de 1935 fue de ciento quince, que coincide con la cantidad de libros de Risale-i Nur. Además, las ciento quince personas que se encontraron culpables coincide con la cantidad exactamente, mostrando que la calamidad que aconteció sobre los estudiantes de Risale-i Nur y sobre su autor está siendo regulada por una Mano de Favor[4].
[1] La Misericordia Divina que le llegó a Muhammad (PyB) mira hacia las necesidades de toda su Comunidad a lo largo de toda la eternidad. Por esta razón, los saludos infinitos son apropiados. Si alguien entra en una casa vasta como el mundo, desolada, vacía y oscura por la negligencia, ¡qué aterrado y consternado estará! Luego, de repente, la casa se ilumina y un Teniente familiar, amigable, amoroso y querido aparece por el frente. Si él describe y da a conocer al Dueño Compasivo y Generoso de la casa a través de todas sus cosas, puedes comprender qué alegría, familiaridad, felicidad, luz y facilidad le daría. Puedes apreciar el valor y el placer de las salutaciones del Profeta (PyB) de esto.
[2] Tal como los dos ángeles, llamados el Toro y el Pez en relación a ciertas metáforas, la gente común los consideró como un enorme toro y un pez gigante.
[3] Esta parte es beneficiosa para todos.
[4] Merece destacarse que los arrestos de algunos de los estudiantes de Risale-i Nur comenzaron el 25 de abril de 1935. Así, debido a la acusación, ciento diecisiete personas fueron citadas como culpables – los nombres de dos de ellos habían estado repetidos – la cantidad mostrada para los estudiantes fue de ciento diecisiente, esto coincidió con los ciento diecisiete días desde la fecha en que el grupo fue arrestado hasta la fecha de la sentencia de la corte, sumando otra sutileza a la ‘tevafuk’ anterior.