Un Resumen del Tema Ocho

[En el punto siete, nos preguntamos sobre los numerosos niveles de los seres sobre la resurrección de los muertos, pero se redujo la discusión porque las respuestas dadas por los Nombres del Creador  ofrecen tal poderosa certeza que no dejan necesidad de más preguntas. Ahora en este punto se resume un centenar de beneficios sobre la fe en el Más Allá, incluyendo a aquellos que resulta en la felicidad de este mundo y en el próximo. El Corán de milagrosa exposición no deja ninguna necesidad de más explicaciones con respecto a la felicidad del Más Allá, así  que referimos este tema al Corán. Y dejando las explicaciones de la felicidad mundanal a la colección del Risale-i Nur, aquí describiremos en forma resumida tres o cuatro de los cientos de resultados de fe en el Más Allá que tratan la vida social e individual del ser humano.]

Primero

Así, contrario a otros seres vivos, el ser humano se relaciona en su hogar como con el mundo y así como se vincula con sus familiares y con la naturaleza, tiene serios vínculos con la humanidad. Del mismo modo que desea permanencia temporaria en este mundo, desea con pasión la inmortalidad en el reino de la eternidad. Y tal como se esfuerza para satisfacer las necesidades de su estómago con respecto a los alimentos, así se obliga por naturaleza a satisfacer los estómagos de su mente, corazón, espíritu y humanidad. Tienen tales esperanzas y deseos que nada aparte de la eterna felicidad puede satisfacerlos. Como se menciona en la Palabra Diez, aún cuando era pequeño, le pregunté a mi imaginación: “¿quieres vivir por un millón de años y gobernar al mundo y luego dejar de existir o quieres vivir para siempre pero con un existencia común y difícil?”. Vi que mi imaginación quería esto último, sintiendo dolor por la primera y dijo: “¡Quiero vivir para siempre aún en el infierno!”.

Por lo tanto, ya que los placeres de este mundo no satisfacen la facultad imaginativa que es un siervo de la naturaleza humana, la naturaleza integral del ser humano está verdaderamente unida a la eternidad, porque el ser humano, por lo tanto, quien a pesar de estar afligido con estas esperanzas sin límites y los deseos como capital, tiene solamente una única insignificante facultad de voluntad y absoluta pobreza; la fe en el Más Allá es un tesoro de fuerza y suficiencia,  es un medio de placer y felicidad, fuente de ayuda, refugio y un consuelo frente a las penas interminables de este mundo y es un fruto y beneficio tal, que si la vida de este mundo fuese sacrificada como una manera para ganarla, aún sería barato.

Su segundo fruto y el beneficio que trata de la vida personal del ser humano

Esta es una consecuencia de gran importancia que se explica en el Punto tres y en la que hay una nota al pie en la Guía para la Juventud.

La mayor y más constante ansiedad del ser humano es su entrada en el lugar de ejecución, que es la tumba, al igual que sus amigos y parientes han entrado. El ser humano desdichado que está dispuesto a sacrificar su alma por un solo amigo, piensa en los miles, millones o miles de millones de amigos que han sido eliminados y se ha separado por toda la eternidad y sufren tormentos peor que en el Infierno. Justo en ese punto viene la fe en el Más Allá, abre los ojos y levanta el velo. Y dice: “¡Mira!”, por medio de la fe se ve que aquellos amigos que han sido salvados de la muerte eterna y la decadencia,  están esperándolo felices en un mundo luminoso, recibe un placer espiritual que insinúa los placeres del Paraíso. Suficiente con las explicaciones y pruebas de esta consecuencia en la colección de Risale-i Nur, finalizamos este tema acá.

Un tercer beneficio para la vida personal

La superioridad del ser humano sobre otros seres vivos y su alto rango están relacionados con sus elevadas cualidades, habilidades completas, adoración universal y sus extensivas esferas de existencia. Sin embargo, las virtudes que adquiere como el esmero, amor, hermandad y humanidad son por el alcance del fugaz presente, que está ubicado entre el pasado y el futuro, lo cuales son inexistentes, muertos y oscuros.

Por ejemplo, el ser humano ama y sirve a su padre, hermano, esposa, nación y país, de quienes en principio no sabía y después de separarse de ellos, nunca más los volverá a ver. Muy raramente será capaz de lograr una completa lealtad y sinceridad  y sus virtudes y perfecciones disminuirán proporcionalmente. Entonces, debido a su inteligencia, está a punto de caer de cabeza y de ser el más importante de los animales puede llegar a convertirse en el más bajo y desdichado, pero la fe en el Más Allá viene en su ayuda; expande el presente, tan restringido como la tumba, de manera que abarca el presente y el futuro y es tan amplio como el mundo y muestra los límites de la existencia que se extiende por toda la eternidad. Al pensar que su padre está en el reino de la dicha, en el mundo de los espíritus, que la fraternidad de sus hermanos continúa por la eternidad y al saber que su esposa será también una hermosa compañera en el Paraíso, el ama, los respeta, es agradable con ellos y los asiste.

No aprovecha las importantes obligaciones que tiene en sus relaciones en esa amplia esfera de la vida y la existencia por los asuntos inútiles de este mundo, con sus mezquinos odios e intereses. Sus buenas cualidades y logros avanzan hasta el nivel que sea exitoso en ser leal de corazón y verdaderamente sincero y su humanidad se incrementa. Aunque no reciba el placer de la vida que recibe un gorrión, se vuelve el invitado más importante y feliz del universo, superior a  todos los animales y el siervo más amado y aceptado del dueño del universo. Esta consecuencia también ha sido dilucidada con pruebas en los libros de Risale-i Nur, por lo que aquí finalizaremos este tema.

 

Cuarto beneficio de la fe en el Más Allá que trata la vida social del ser humano

Un resumen de este resultado se expone en el Rayo Nueve de Risale-i Nur, es el siguiente:

Los niños, que constituyen una cuarta parte de la humanidad, pueden vivir una existencia humana solamente a través de la fe en el Más Allá y preservar su capacidad humana. De lo contrario, vivirían de manera infantil, con existencias vacías, embotando sus graves dolores con juegos insignificantes por efecto de las muertes constantes de niños a su alrededor, como ellos mismos, sus mentes sensibles y corazones débiles se alimentarán de inalcanzables deseos y sus vulnerables espíritus, convertirán sus vidas y sus mentes en instrumentos de tortura. Pero entonces, a través de la enseñanza de la fe en el Más Allá, en lugar de sus ansiedades y de los juegos detrás de los que se esconden para no ver aquellos muertos, sentirán gozo y expansión y dirán: “mi hermano o mi amigo ha muerto y se ha transformado en un  ave del Paraíso. Está volando y él mismo disfruta mejor que nosotros. Y mi madre ha muerto pero se ha ido a la misericordia Divina. De nuevo me llevará en su vientre en el Paraíso y la veré nuevamente”. Podrán vivir en un estado acorde a la humanidad.

Es solamente con la fe en el Más Allá que los ancianos, quienes son el otro cuarto de la humanidad, pueden encontrar consuelo, de cara a la extinción cercana de sus vidas, su entrada a la tumba, y sus delicados y amables mundos llegando al fin. De otra forma, esos padres amorosos, venerables  y esas madres devotas y tiernas sentirían tal disturbio del espíritu y tumulto del corazón que el  mundo se volvería una prisión desesperante para ellos y la vida, una espantosa tortura. Pero entonces la fe en el Más Allá les dice: “¡No se preocupen! Tienen juventud inmortal, que vendrá; una vida brillante y eterna  los espera. Serán felizmente unidos con sus hijos y parientes que han perdido. Todos sus buenas obras serán guardadas y recibirán su recompensa”. Se les ofrece consuelo y gozo que aún al experimentar la vejez cientos de veces al mismo tiempo, no les causaría desesperación.

Un tercio de la humanidad está compuesta por los jóvenes. Con sus emociones turbulentas, los jóvenes no siempre son capaces de controlar sus audaces inteligencias y están superados por sus pasiones. Entonces si pierden su fe en el Más Allá y no recuerdan los tormentos del Infierno, ponen en riesgo la propiedad y el honor de las personas honestas de la sociedad, la paz y el amor propio de los ancianos y de los débiles. Un joven puede destruir la felicidad de un hogar feliz por un minuto de placer, luego pagar su falta en prisión por cuatro o cinco años, transformándose en un animal salvaje. Si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente recapacita y dice: “es verdad que los informantes del gobierno no me pueden ver y me puedo ocultar de ellos, pero los ángeles del Glorioso Monarca quien tiene una prisión como el Infierno me ve y está registrando todas mis malas obras. No soy libre e independiente; soy un viajero con tareas para hacer. Un día yo también seré anciano y débil”. De repente comienza a sentir simpatía y respeto por aquellos a quienes quería asaltar cruelmente. También esto se explica con pruebas en los distintos libros de Risale-i Nur,  por lo que considero es suficiente y finalizo aquí.

Otra importante sección de la humanidad son los enfermos, los oprimidos, los que sufrieron algún desastre como nosotros, los pobres y los presos de por vida; si la fe en el Más Allá no viniera en su ayuda, cuya muerte continuamente se les recuerda por medio de sus enfermedades, sus males sin venganza, la traición arrogante del opresor de quien no pueden salvar su honor, la terrible desesperación de haber perdido sus propiedades o sus hijos en serios desastres, la angustia de haber sufrido los tormentos de la prisión durante cinco o diez años por un minuto o dos, o una hora o dos de placer, seguramente harían que el mundo sea una prisión para esos desafortunados y que la vida sea un tormento angustioso. Pero si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente respirarán libremente, y de acuerdo con el nivel de su fe, sus angustias, desesperación, ansiedad, enojo y deseo de venganza se mitigarán a veces parcialmente, otras por completo.

Aún puedo decir que si la fe en el Más Allá no me hubiese ayudado y a algunos de mis hermanos en esta terrible calamidad de nuestro encarcelamiento sin razón,  para poder soportarlo por un día hubiese sido tan grave como la muerte y nos hubiese llevando a renunciar a nuestras vidas. Pero gracias a Allah, a pesar de sufrir la angustia de mis hermanos, a quienes amo tanto como a mi vida,  además de las lágrimas y el dolor de miles de copias de Risale-i Nur y mis libros dorados, decorados, y valiosos los cuales amo tanto como a mis ojos y aunque nunca pude soportar el menor insulto ni ser dominado, juro que la luz y la fuerza de la fe en el Más Allá me dio la paciencia, la tolerancia, el consuelo, la constancia; de hecho me llenó de entusiasmo para obtener una mayor recompensa en el esfuerzo rentable, instructivo de esta terrible experiencia, como dije al principio de este tratado, yo sabía que estaba en una buena ‘medrese’ o escuela que merece el título de ‘Medrese -i Yusufiye’ (la escuela de José). Si no fuese por la enfermedad ocasional y la irritabilidad resultante de la vejez, hubiese trabajado en mis lecciones aún mejor y con mayor facilidad de la mente. Sin embargo,  nos hemos desviado del tema, espero ser perdonado.

También, la casa de cada uno es un pequeño mundo y es más un pequeño Paraíso. Si la fe en el Más Allá no es la base de la felicidad de ese hogar, los miembros de la familia sufren angustia y ansiedad en la medida de su compasión, amor y apego. Su paraíso se vuelve un infierno o adormecen sus mentes con entretenimientos y disipación como el avestruz, que ve al cazador pero como no puede volar ni escapar esconde su cabeza en la arena para que no lo vean, así los habitantes de ese hogar meten sus cabezas en la negligencia para que la muerte, la decadencia y la separación no los encuentre. Buscan una salida bloqueando temporalmente sus sentimientos de manera loca. Porque por ejemplo, una madre tiembla constantemente al ver a sus hijos por quienes ella sacrificaría su alma, expuestos al peligro, mientras los niños sienten tristeza y miedo todo el tiempo por ser incapaces de salvar a su padre y hermanos de las calamidades incesantes. Por lo tanto, en los trastornos de esta vida mundanal, la supuesta vida feliz de la familia se pierde en muchos aspectos, las relaciones y la cercanía en esta breve vida no resultan en verdadera lealtad ni sinceridad de corazón ni en servicio desinteresado y amor. El buen carácter disminuye en forma proporcional y hasta se pierde. Mientras que si la fe en el Más Allá entra en ese hogar, lo ilumina por completo y sus miembros sienten respeto sincero, amor y compasión por los demás, son leales y no tienen en cuenta las faltas de los otros, no en la medida de sus relaciones, cercanía, amabilidad y amor en esta breve vida, sino de su continuación en el reino del Más Allá, en felicidad eterna y en consecuencia su buen carácter aumenta. La felicidad de la verdadera humanidad comienza a desarrollarse en ese hogar. Esto también se afirma con pruebas en los libros de Risale-i Nur. Por ello, finalizamos este tema.

Las ciudades son también los hogares de sus habitantes. Si la fe en el Más Allá no gobierna entre los miembros de esta gran familia, los vicios tales como la maldad, el egocentrismo, las falsas pretensiones, el egoísmo, la artificialidad, la hipocresía, la corrupción y el engaño dominarán, desplazando a la sinceridad, la cordialidad, la virtud, el celo, el esfuerzo propio, que buscan el placer de Allah y la recompensa en el Más Allá, que son las bases de la buena conducta y la moral. La anarquía y el salvajismo  que rigen bajo el orden superficial y la humanidad, envenenan la vida de la ciudad. Los niños se convierten en alborotadores, los jóvenes se dedican a beber, los fuertes se embarcan en la opresión y los ancianos llorarán.

Por analogía, el país también es un hogar y el lugar donde se ha nacido, es el hogar de la familia nacional. Si la fe en el Más Allá rige estos amplios hogares, comenzarán a desarrollarse  verdadero respeto, compasión sincera, amor desinteresado, asistencia mutua, servicio honesto, buenas relaciones sociales, caridad sin hipocresía, virtud, grandeza modesta y excelencia.

Se les dice a los niños: “¡Renuncien a andar por ahí, hay que ganar el Paraíso!”, y se les enseña dominio propio a través de la enseñanza del Corán.

Se les dice a los jóvenes: “¡Existe el fuego del infierno; dejen de emborracharse!” y se los hace recapacitar.

Se le dice al opresor: “¡Existe un severo tormento, recibirán un golpe!”, y los golpea la justicia.

Se les dice a los ancianos: “¡Esperen en la felicidad eterna en el Más Allá, es mucho mejor que toda la felicidad que han perdido aquí y traten de ganar la juventud inmortal!”. Transforman sus lágrimas en sonrisas.

Muestra sus efectos favorables en cada grupo, particular y universal y lo ilumina. Los sociólogos y moralista que se ocupan de la vida social de la humanidad, deberían tomar especial nota de esto. Si el resto de los miles de beneficios y ventajas de la fe del Más Allá se comparan con las cinco o seis que hemos mencionado, se entenderá que la fe es el único medio de felicidad en este mundo, en el próximo y en la vida de ambos.

Considerando suficientes las poderosas respuestas para las endebles dudas que conciernen a la resurrección del cuerpo descriptas en la Palabra Veintiocho de Risale-i Nur y en otros de sus tratados, nos limitaremos a hacer esta breve indicación:

El espejo más completo de los Divinos Nombres se encuentra en la corporalidad. El centro más rico y activo de los objetivos divinos en la creación del universo está en la corporalidad. La mayor variedad de las múltiples bondades de la dominación se relaciona con la corporalidad. La gran variedad de las semillas de súplicas y agradecimientos que el ser humano ofrece a su Creador a través de las lenguas de sus necesidades se encuentra ligada a la corporalidad. Y la mayor diversidad de las semillas de lo no físico y de los mundos espirituales se encuentra en la corporalidad.

Por analogía, cientos de verdades universales están centradas en la corporalidad, para multiplicar y manifestar las verdades mencionadas sobre la faz de la tierra. Con  maravillosa actividad y velocidad, el Omnisciente Creador viste a las sucesivas caravanas de seres existentes y los envía a esa exhibición, luego les quita las cargas y envía a otros en su lugar, constantemente haciendo funcionar la fábrica del universo tejiendo productos corpóreos. Hace que la tierra sea un semillero del Más Allá y del Paraíso. En realidad, para gratificar el estómago del ser humano, escucha y acepta la oración para la inmortalidad que hace su estómago a través de su estado, alcanzando gran importancia y para responderla, prepara en forma corpórea una incalculable cantidad de distintas clases de placeres. Esto demuestra evidentemente y sin duda que en el Más Allá, los más numerosos y variados placeres del Paraíso serán corporales y que las bendiciones de la morada eterna de felicidad que todos quieren y les es familiar, será corporal.

¿Es posible que el Más Compasivo Todopoderoso, el Omnisciente y Generoso, El que acepta la oración ofrecida a través de su estado por el estómago común y lo gratifica con alimentos físicos infinitamente milagrosos, que siempre responde de hecho, intencionalmente y sin posibilidad, no aceptaría las numerosas oraciones generales del ser humano –quien  es el resultado más importante del universo, el subgerente Divino sobre la tierra, el ser adorador elegido por el creador – que ofrece a través del estómago supremo de la humanidad para los placeres corporales elevados y universales en el reino eterno, que siempre desea y con el que está familiarizado y quiere por naturaleza; que Allah no debería responder en realidad con la resurrección corporal y no gratificarlo eternamente? ¿Debería escuchar el zumbido de la mosca y no escuchar el ruido del trueno? ¿Debería equipar a un soldado común a la perfección e ignorar al ejército sin darle importancia? Sería imposible y absurdo.

Sí, de acuerdo con la declaración explícita de esta aleya:

وَفِيهَامَاتَشْتَهِيهِ اْلاَنْفُسُ وَتَلَذُّ اْلاَعْيُنُ . El ser humano experimentará el Paraíso y en forma adecuada, los placeres físicos con los que está más familiarizado y las muestras que ha demostrado en este mundo. Las recompensas por el agradecimiento sincero y la adoración particular de cada uno de sus miembros, tal como la lengua, ojos y oídos, serán dadas a través de placeres físicos particulares. El Corán de milagrosa exposición describe los placeres físicos tan explícitamente que es imposible no aceptar los significados aparentes ni hacer interpretaciones forzadas de ellos.

Los frutos y resultados de la fe en el Más Allá, entonces, muestran que así como la realidad y las necesidades del estómago, uno de los miembros del ser humano, son evidencias decisivas para la existencia de los alimentos; así la realidad, las perfecciones humanas, sus necesidades innatas, los deseos para la eternidad, sus habilidades y potencialidades que demandan en las consecuencias mencionadas anteriormente y los beneficios de la fe en el Más Allá, son evidencias verdaderas para la vida venidera y el Paraíso y los placeres físicos eternos,  testifican de su existencia verdadera. De manera similar, la realidad de las perfecciones del universo y sus significativos signos y todas las verdades conectadas con las verdades humanas mencionadas anteriormente son evidencias de la verdadera existencia del reino del Más Allá, la resurrección de los muertos y la apertura del Cielo y del Infierno. Esto ha sido brillantemente demostrado en varios libros de Risale-i Nur y particularmente en las Palabras diez, Veintiocho (dos estaciones), Veintinueve y el Rayo Nuevo y la Súplica del rayo Tres, que no dejan lugar a dudas. Referimos a los lectores a ellos y terminamos esta larga historia aquí.

Las descripciones Coránicas del Infierno son también tan claras y explícitas que no hay necesidad de más descripciones. Solamente en referencia a la colección de Risale-i Nur  daremos una explicación detallada de uno o dos puntos que disipan uno o dos dudas endebles. Expondremos un breve resumen.

Primer punto: El pensamiento del Infierno y el temor que induce no disipa los placeres de los frutos de la fe.  Pero la misericordia Divina ilimitada le dice al  temeroso ser humano: ¡Ven a mí!  Entra en la puerta del arrepentimiento, entonces la existencia del Infierno no te atemorizará, sino que te hará conocer completamente los placeres del Paraíso y se vengará por ustedes, y todos los seres vivos cuyos derechos han sido transgredidos y les dará placer. Si estas tan sumergido en la desviación y no puedes salir, la existencia del Infierno es todavía inmensurablemente mejor que la aniquilación eterna y también es una especie de bondad para los incrédulos porque el ser humano, así como los animales con sus crías, recibe placer con la felicidad de sus parientes, hijos y amigos y de cierto modo es feliz.

Por lo tanto, ¡oh, ateo! ¡Por causa de tu extravío, caerás en la inexistencia, en tu ejecución eterna o entrarás al infierno! Ya que la inexistencia, que es el mal absoluto, consiste en tu aniquilación junto con todos tus familiares, antecesores, descendientes quienes amas y de cuya felicidad tú formas parte, causará dolor a tu espíritu, tu corazón y tu naturaleza interior más que mil Infiernos. Porque si no hay Infierno no existiría el Paraíso. A través de tu incredulidad, todo cae en la inexistencia. Si vas al Infierno y quedas dentro de la esfera de la existencia, aquellos que amas y tus parientes estarán felices en el Paraíso o serán los recipientes de la compasión en algunos aspectos dentro de las esferas de existencia. Esto significa que deberías apoyar la idea de la existencia del Infierno. Oponerse es apoyar la inexistencia, es creer en la eliminación de la felicidad de innumerables amigos.

Sí, el infierno es una tierra existente, impresionante y majestuosa que hace a la función del sabio y el justo, es el lugar de encarcelamiento del Glorioso Soberano de la esfera de existencia, el cual es puramente bueno. Tiene otras numerosas funciones, además de ser la prisión, cumple numerosos propósitos y lleva a cabo varias tareas relacionadas con el reino eterno. También es la inmensa morada de muchos seres vivos como los ángeles del Infierno.

Segundo punto: No existe contradicción entre la existencia de los espantosos tormentos del Infierno y la infinita misericordia, verdadera justicia y sabiduría con su equilibrio y la ausencia de pérdidas. De hecho, la misericordia, justicia y sabiduría requieren de su existencia. Es para castigar a un tirano quien pisotea los derechos de miles de inocentes y matar a un animal salvaje que mató a cientos de animales de un ganado y también es para dar miles de veces misericordia al oprimido dentro de la justicia. Mientras que perdonar al tirano y dejar libre al animal salvaje, son cientos de veces impiedades y maldades en lugar de ser un simple acto de misericordia inapropiado.

Del mismo modo, entre aquellos que entrarán al Infierno está el incrédulo absoluto porque a través  de su incredulidad y negación trasgrede los derechos de los Nombres Divinos, a través de la negación del testimonio de los seres de aquellos Nombres, trasgrede sus derechos, por negar los elevados deberes de glorificación de los seres vivos delante de los Divinos Nombres viola sus derechos y por negar sus espejos y no responder con adoración a la manifestación de la Dominación Divina, que es el propósito de la creación del universo y una razón para la existencia y continuidad, trasgrede sus derechos. Por lo tanto, su incredulidad es un crimen y una equivocación de tales proporciones que no pueden perdonarse y merece el trato que dice esta aleya: اِنَّ اللَّهَ لاَيَغْفِرُاَنْ يُشْرَكَ بِهِ . No enviarlo al infierno constaría de innumerables casos de crueldad para incontables demandantes cuyos derechos han sido transgredidos, en lugar de un solo acto de piedad inapropiado. Así como aquellos demandantes piden la existencia del infierno así también lo demandan la Divina dignidad y majestad, y la grandiosidad y perfección más verdadera.

Sí, si un rebelde sin valor que agrede a la gente dice al orgulloso gobernante del lugar: “¡No puedes enviarme a prisión! ¡No puedes hacer eso!”, afrentando su dignidad y, si no hubiese prisión en la ciudad, el gobernante haría una, sólo para enviar al mal educado allí. De la misma manera, a través de su incredulidad, el incrédulo absoluto enfrenta seriamente la dignidad de la Gloria Divina, a través de su negación ofende al esplendor de Su poder y a través de su agresión molesta la perfección de Su dominación. Aún si no hubiese muchas cosas que necesitan las funciones del Infierno y muchas razones y ejemplos de sabiduría para su existencia, es la marca de esa dignidad y gloria de crear un Infierno para los incrédulos y enviarlos allí.

Además, aún la naturaleza del los incrédulos conoce el Infierno. Sí, así como la verdadera naturaleza de la fe tiene que ser personificada, podría con sus placeres tener la forma de un paraíso privado y al respecto, da noticias secretas del Paraíso; así como se demuestra con evidencia en los libros de Risale-i Nur y está también mencionada en los Temas anteriores, la incredulidad y especialmente la incredulidad absoluta, la simulación, la apostasía son las causas de tan oscuros y terribles dolores y tormentos espirituales que si se personificaran; serían un infierno privado para los apóstatas y de esta forma es hablar del Infierno más grande de una manera disimulada. Las pequeñas verdades en el semillero de este mundo producen brotes en el Más Allá. De esta forma, las semillas venenosas indican al particular árbol de Zaqqum, diciendo: “Soy su origen. Para los desafortunados que me tienen en su corazón, mi fruto es una muestra particular del árbol de Zaqqum”.

Dado que la incredulidad es agresión contra innumerables derechos, verdaderamente es un crimen infinito y merece castigo infinito. La justicia humana considera una sentencia de quince años de prisión (aproximadamente ocho millones de minutos) que es justa por un asesinato y conforme a los derechos e intereses generales. Por lo tanto, ya que una instancia de incredulidad es el equivalente a miles de crímenes, sufrir tormentos durante ocho mil millones de minutos  por un minuto de absoluta incredulidad, está en conformidad con esa ley de justicia. Una persona que pasa un año de su vida en incredulidad merece castigo por cerca de dos millones de millones de ochocientos ochenta mil millones de minutos, lo manifiesta el significado de esta aleya:خَالِدِينَ فِيهَا اَبَدًا… De todos modos…

Las milagrosas descripciones del Sabio Corán del Cielo y el Infierno, y las pruebas de su existencia en los libros de Risale-i Nur, un comentario Coránico que procede al Corán, no dejan necesidad de otros:

Numerosas aleyas como estas lo demuestran:

وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ اِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا * اِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا

Y señalados por el importante Noble Mensajero de Allah (PyB) y todos los profetas y gente común que siempre repite en sus súplicas:

اَجِرْنَا مِنَ النَّارِ * نَجِّنَا مِنَ النَّارِ * خَلِّصْنَا مِنَ النَّارِ el cual debido a sus revelaciones e iluminaciones para ellos era verdad, la pregunta más trascendental que enfrenta la humanidad es salvarse del Infierno. También, el Infierno es una gran verdad impresionante y sumamente importante del universo, que algunas personas iluminadas atestiguan y aquellos que investigan las realidades, observaban y al ver algunas de sus destilaciones y sombras, gritan con terror: “¡Presérvanos del fuego!”, dicen.

Sí, la confrontación e interpretación del bien y el mal en el universo, del dolor y el placer, la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la belleza y la fealdad, la guía y el extravío son un gran ejemplo de sabiduría. Porque si no hubiese mal, no se conocería al bien. Si no hubiese dolor, no se entendería el placer. La luz sin la oscuridad no tendría importancia. Los grados de calor se pueden reconocer a través del frío. A través de la fealdad, un simple ejemplo de belleza se transforma en miles de ejemplos y miles de niveles variables de belleza comienzan a existir. Si no hubiese Infierno, muchos de los placeres del Paraíso permanecerían ocultos. Por analogía con esto, en un aspecto todas las cosas pueden ser conocidas por su opuesto y una sola verdad produce numerosos brotes y se transforma en numerosas verdades. Dado que estos seres mezclados salen de este reino transitorio al reino eterno, seguramente así el bien, el placer, la luz, la belleza, la fe están manifiestas en el Paraíso; entonces los asuntos perjudiciales como el mal, el dolor, la oscuridad y la incredulidad fluyen en el Infierno y, las inundaciones de este universo continuamente agitado desembocarán en aquellas dos piletas. Le referimos a los “Puntos Alusivos” al final de Palabra Veintinueve con keramet, finalizamos esta discusión aquí.

¡Mis compañeros estudiantes aquí en la escuela de José! La forma más fácil de ser salvado de esa terrible prisión eterna es para beneficio de nuestra prisión terrenal y a pesar de ser liberado de muchos pecados que estamos obligados a abstenernos, por arrepentirnos de nuestros pecados anteriores y hacer la adoración obligatoria cada hora de nuestra vida en prisión equivale a un día de adoración. Esta es la mejor oportunidad que tenemos de ser salvados de la prisión eterna y ganar el luminoso Paraíso. Si perdemos esta oportunidad, nuestras vidas en el Más Allá se lamentarán lo mismo que nuestras vidas aquí lloran y recibiremos la bofetada de la aleya:  خَسِرَ الدُّنْيَا وَ اْلاۤخِرَةَ .

Era la fiesta de los sacrificios mientras se escribía esta parte. Una quinta parte de la humanidad, tres millones de personas declaran todos juntos:

اَللَّهُ اَكْبَرُ*اَللَّهُ اَكْبَرُ*اَللَّهُ اَكْبَرُ . Y en relación a su tamaño el mundo difunde al resto de los planetas en los cielos las sagradas palabras deاَللَّهُ اَكْبَرُ; y los más de veinte mil peregrinos que hacen la Peregrinación, sobre ‘Arafat y en la Fiesta, todos juntos declaran: اَللَّهُ اَكْبَرُ son todos una respuesta en forma de adoración amplia y universal hacia la manifestación de la dominación Divina a través de los títulos sublimes del رَبُّ اْلاَرْضِ وَرَبُّ الْعَالَمِينَ   y son una especie de eco de ¡Allah es el más grande! Que fuera dicho y mandado mil trescientos años antes por el Noble Mensajero de Allah (PyB) y su Familia y compañeros. Esto imaginé, sentí y estoy seguro de esto.

Entonces me pregunté si la frase sagrada tenía alguna conexión con nuestro asunto. De repente se me ocurrió que toda esta frase y muchas otras de estas marcas del Islam como لآاِلَهِ اِلاَّاللَّهُ y  اَلْحَمْدُلِلَّهِ  y  سُبْحَانَ اللَّهِ  Que llevan el título de “buenas obras perdurables”, recuerdan puntos particulares y universales sobre el asunto que estamos discutiendo y  deducen su realización.

Por ejemplo, un aspecto del significado de اَللَّهُ اَكْبَرُ . Es que su  poder y conocimiento Divinos son más grandes que cualquier cosa; absolutamente nada puede salir de los límites del conocimiento de Allah, ni escapar o ser salvado de las disposiciones de Su poder. Es más grande que las cosas a las cuales tememos.  Esto significa que Él es mayor a lograr la resurrección de los muertos, salvándonos de la inexistencia, y otorgándonos felicidad eterna. Es más grande que cualquier cosa extraña e inimaginable, tal como lo explica la siguiente aleya: مَاخَلْقُكُمْ وَلاَبَعْثُكُمْ اِلاَّكَنَفْسٍ وَاحِدَة la resurrección de la humanidad es tan fácil para Su poder como la creación de una sola alma. Está en conexión con este significado que cuando enfrentan serios desastres o emprendimientos importantes, todos dicen: اَللَّهُ اَكْبَرُ*اَللَّهُ اَكْبَرُ, hacen una fuente de consuelo, fuerza y apoyo para sí mismos.

Como se muestra en la Palabra Nueve, la frase mencionada y sus dos compañeros que son سُبْحَانَ اللَّهِ*اَلْحَمْدُلِلَّهِ*اَللَّهُ اَكْبَرُ forman las semillas y los resúmenes de las oraciones rituales – el índice de toda la adoración – y para corroborar el significado de las oraciones, se repiten con  el recuerdo de Allah siguiéndolos. Proveen las poderosas respuestas a las preguntas que surgen del placer, admiración y sobrecogimiento que siente el ser humano de las cosas extraordinarias, extrañas y hermosas que ve en el universo, que le hacen dar gracias y sentir temor ante su grandeza. Además, al final de la Palabra Dieciséis, se describe cómo en el día festivo un soldado y un mariscal de campo entran juntos en la presencia del rey, mientras que en otros tiempos el soldado tenía contacto con el mariscal de campo solamente a través de su comandante. Sucede de manera similar con los evliyas, una persona que hace la Peregrinación comienza a conocer a Allah a través de Sus títulos de رَبُّ اْلاَرْضِ  y وَرَبُّالْعَالَمِينَ . Con su repetición, de nuevo la frase اَللَّهُ اَكْبَرُ responde todas las preguntas delirantes y desconcertadas que abruman su espíritu y también los niveles de grandeza se desarrollan en su corazón. Además, al final del Destello Trece, se describe cómo es que la frase     اَللَّهُ اَكْبَرُ , actúa de manera muy efectiva a las artimañas maliciosas de Satanás, cortándolas de raíz y responde de manera sucinta pero poderosa a nuestra pregunta sobre el Más Allá.

La frase اَلْحَمْدُ لِلَّهِ también nos recuerda la resurrección. Nos dice: “no tendría significado si no existiese el Más Allá”. Por lo que digo: Allah merece todas las alabanzas y las gracias que se han ofrecido desde toda la eternidad. Quienquiera que las haya ofrecido por y para el jefe de todas las bendiciones tiene que saber que la única cosa que hace a la bondad una verdadera bendición y salva a todos los seres vivos conscientes de las calamidades sin fin de la inexistencia, es felicidad eterna.

Si cada día todos los creyentes dijeran al menos ciento cincuenta veces después de la oración obligatoria اَلْحَمْدُ لِلَّهِ…اَلْحَمْدُ لِلَّهِ, como lo ordena la Sharía -la expresión de alabanza y agradecimiento que se extiende por toda la eternidad, solamente puede ser el precio anticipado y el pago inmediato para el Paraíso y la felicidad eterna- darían gracias por bendiciones que no se limitan a las bondades fugaces de este mundo, las cuales están contaminadas con los dolores de fugacidad y los ven como los medios de las bondades eternas.

Así como la sagrada frase, سُبْحَانَ اللَّهِ , con su significado declara a Allah libre de todo asociado, falta, defecto, tiranía, impotencia, crueldad, necesidad y decepción, y todas las fallas opuestas a Su perfección, belleza y gloria, también recuerda la felicidad eterna, el reino del Más Allá y el Paraíso dentro de ella, que son los medios de Su gloria, belleza, majestad y la perfección de Su soberanía. La frase alude a ellas y las indica, porque así como ha sido demostrado anteriormente, si no hubiese felicidad eterna, tanto Su soberanía como Su perfección, belleza y misericordia, estarían teñidas de fallas y defectos.

Como estas tres frases sagradas, بِسْمِ اللَّهِ y لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ  y otras frases benditas, son todas semillas de los pilares de la fe y como ha sido descubierto recientemente que las esencias de la carne y del azúcar se concentran, son los resúmenes de los pilares de la fe y las verdades del Corán. Las tres mencionadas anteriormente son semillas de las cinco oraciones diarias y semillas del Corán, que resplandecen como brillantes al comienzo de una serie de suras brillantes. Así también son las fuentes verdaderas  y las bases de Risale-i Nur, muchas de cuyas inspiraciones vinieron primeramente cuando estaba recitando el recuerdo de Allah siguiendo las oraciones; son las semillas de sus verdades. Con respecto a la cercanía de Allah y adoración de Muhammad (PyB), estas frases son las invocaciones de la forma en que lo hacía Muhammad, que es seguida en cada una de las cinco oraciones diarias y más de un millón de creyentes repiten juntos en un amplio círculo de recuerdo. Sus cuentas en sus manos, declaran  سُبْحَانَ اللَّهِ treinta y tres veces,

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ  , treinta y tres veces y اَللَّهُ كْبَرُ  , treinta y tres veces.

Seguramente habrás comprendido ahora el gran valor de recitar treinta y tres veces después de las oraciones diarias, en tal espléndido círculo para el recuerdo de Allah, cada una de esas tres frases benditas, las cuales explicamos anteriormente, son los resúmenes y semillas del Corán, la fe y las oraciones. Habrás entendido la gran bendición que ellas producen.

[El Tema uno al comienzo de este tratado constituye una excelente lección sobre las cinco oraciones obligatorias diarias. Entonces aunque no pienso en ello, involuntariamente el final de este tema se transformó en una importante lección sobre el recuerdo de Allah que sigue a las oraciones.]

 

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى اِنْعَامِهِ

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

 

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