Tema Nueve

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آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا اُنْزِلَ اِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ اَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ

Una pregunta impresionante y un estado mental que surgen de la evolución de una gran bendición Divina son las causas de mi explicación sobre un punto universal sobre esta aleya completa, elevada y sublime. Es así: se le ocurrió a mi espíritu, ¿por qué alguien que niega una parte de las verdades de la fe es un incrédulo y alguien que no acepta parte de ellas no puede ser musulmán? Sin duda la fe en Allah y en el Más Allá disipa la oscuridad como el sol. Además, ¿por qué una persona que niega uno de los pilares y verdades de la fe se vuelve un apóstata, cayendo en la incredulidad y por no aceptarlo, deja  el Islam? ¿Mientras que si cree en otro de los pilares de la fe, debería salvarse de la incredulidad absoluta?

Respuesta: La fe es una verdad única que se compone de seis pilares que no se pueden dividir. Es un universal y no se puede separar en distintas partes. Es un todo que no se puede romper porque cada uno de los pilares de la fe demuestra a los otros con pruebas que se demuestran a sí mismos. Son todas pruebas extremadamente poderosas de cada uno. En cada caso, una idea no válida no puede hacer temblar a todos los pilares juntos con todas sus pruebas, en realidad, no puede negar ninguno de los pilares ni aún ninguna de sus verdades. Bajo el velo de la no aceptación, una persona puede cometer “incredulidad obstinada” solamente cerrando sus ojos; por niveles caerá  en la absoluta incredulidad, perderá su humanidad e irá al infierno, tanto física como mentalmente. Entonces en esta estación, con la gracia de Allah, explicaremos este importante asunto en seis puntos bajo la forma de breve resúmenes, tal como en los Frutos de la fe cuando dimos pruebas de la resurrección de los muertos; las pruebas de los otros pilares de la resurrección se propusieron en forma de breves resúmenes.

Punto Uno

La fe en Allah demuestra con sus propias pruebas los otros pilares y la fe en el Más Allá, como se muestra claramente en el Tema Siete de los Frutos de la fe. Sí, es del todo posible y la razón puede aceptar una soberanía de dominación eterna, una eterna regla Divina, que administra el infinito universo como si fuera un palacio, una ciudad o un país y lo hace girar en forma equilibrada y de manera ordenada; lo cambia con sabiduría y prepara y dirige todas las partículas juntas, los planetas, las moscas, las estrellas como si cada uno fuese un ejército regular y continuamente los entrena en las esferas de mando y desea una noble maniobra y, los emplea en tareas que los hacen actuar, deambular, viajar, y desfilar con adoración; ¿es del todo posible que este reglamento eterno, continuo y perdurable no tenga un asiento eterno, un lugar de manifestación eterno y permanente; es decir, el Más Allá? ¡Allah no lo permita! Esto significa la soberanía de la dominación de Allah Todopoderoso y – como se describe en el Tema Siete – muchos de los nombres y las pruebas de Su necesaria existencia, requieren al Más Allá y testifican sobre él ¡Entonces ve y entiende qué poderoso soporte tiene este polo de fe y cree en él como si lo estuvieras viendo!

Además, del mismo modo que no podría existir la fe en Allah sin el Más Allá; también – como se explicó con breves indicaciones en la Palabra Diez – es del todo posible que la razón podría aceptar que Allah, el Verdadero centro de Adoración, crea el universo para manifestar Su divinidad y la aptitud para ser adorado, como un libro personificado cuyas páginas expresan un conjunto de significados y cada línea establece una página de significados y, así como el Corán personificó todos los signos y palabras de la creación y aún puntos y letras que son milagros, como una gran mezquita de Su misericordia que por dentro está decorada con innumerables inscripciones y adornos y en cada esquina  hay muchas especies de seres cada uno preocupado con la adoración que le dicta su naturaleza -¿es del todo posible que debería crear de esta forma y no enviar maestros a enseñar los significados de este gran libro, ni comentaristas a exponer las aleyas del Corán, ni señalar líderes de la oración en esa inmensa mezquita que lleva a todos a adorar en sus múltiples formas y que no debería  dar decretos sobres los maestros, comentaristas y líderes de adoración ? ¡Cien mil veces no!¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es del todo posible y podría la razón aceptar que el Más Compasivo y Generoso Hacedor, que para  mostrar la belleza de su misericordia, la divinidad de Su compasión y la perfección de su dominación con el fin de fomentar la alabanza y el agradecimiento de todos los seres, cree al universo como un lugar de banquetes, una exhibición y un lugar de excursión en el cual se muestra una infinita variedad de deliciosas bondades, sin precio, artes maravillosas; es del todo posible que no debería hablar con esos seres conscientes que están en el banquete ni informales  por medio de  sus enviados de sus obligaciones de dar gracias por las bendiciones y por los deberes de adoración en la faz de las manifestaciones de Su misericordia y hacerse a sí mismo Amado? ¡Miles veces no!¡Que Allah no lo permita nunca!

Además, ¿es del todo posible que aunque el Creador ame Su arte y quiera que otro la amen  -como se muestra que ha tenido en cuenta los miles de placeres de la boca- quiere que se encuentren con aprecio y aprobación y ha adornado al universo con artes impagables de una manera que muestra que quiere a través de todas sus artes se dan a conocer y se hacen amar, así como también mostrar una clase de su belleza trascendente.¿Es del todo posible que no debería hablar a los seres humanos, los comandantes de los seres vivos en el universo, a través de los más importantes de entre ellos y mandarlos como enviados y que Sus delicadas artes no deberían ser apreciadas ni  la exquisita belleza de sus nombres ser valuadas ni darse a conocer ni hacerse amar sin ser correspondido? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es razonable que el Omnisciente orador, quien responde claramente por acciones y obras a través sus infinitas bondades y regalos que indican intención, elección y voluntad exactamente en el momento adecuado, todas las súplicas de los seres vivos por sus necesidades naturales, sus deseos y recursos a través de su estado, que Él debería hablar por obra con el ser vivo más insignificante y remediar sus lamentos y atender a sus problemas con sus bendiciones y conocer sus necesidades y afrontarlas, entonces no se reuniría con los líderes espirituales de los seres humanos, quienes son el resultado más selecto del universo ni con Su subgerente en la tierra ni los comandantes de la mayoría de las seres vivos sobre la tierra? ¿Aunque hable con ellos y con todos los seres vivos, no debería hablar con los seres humanos verbalmente y enviarles, escrituras, libros y decretos? ¡Allah lo prohíba, innumerables veces!

Es decir, con su certeza e innumerables pruebas, la fe en Allah demuestra وَبِكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ .

Además, ¿es posible o razonable que en respuesta al Único que se da a conocer y se hace amar a través de todas sus seres vivos y busca el agradecimiento por las obras y el estado, Muhammad (PyB) debería haberse dado a conocer y hacerse amar al Glorioso artista a través de la realidad Coránica, que trae del tumulto al universo y con sus declaraciones de

سُبْحَانَ اللَّهِ *اَلْحَمْدُ لِلَّهِ *اَللَّهُ اَكْبَرْ  debería haber causado que el mundo suene de tal forma que pueda ser oído en los cielos y haya llevado a la tierra y a los mares al éxtasis;  que en mil trescientos años que debería haber tomado detrás de él numéricamente un quinto de la humanidad y cualitativamente la mitad de ella, responder con adoración completa y universal a todas las manifestaciones de la dominación del Creador, que en la faz de todos los propósitos Divinos debería haber llamado con las Suras del Corán al universo y a los siglos, enseñarlas y proclamarlas, que debería haber demostrado el honor, el valor y los deberes del ser humano, que debería haber confirmado a través de sus miles de milagros y que no debería haber sido el ser más elegido, el más  excelente de los enviados y el profeta más grande? ¿Es esto del todo posible? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Esto quiere decir que, con todas sus pruebas,

la verdad de  اَشْهَدُ اَنْ لآ اِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ

demuestra la verdad de  اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ .

También, ¿es posible que el Hacedor del universo debiera hacer que los seres vivos hablen en múltiples lenguas y deberían escuchar su discurso y conocerlo y no hablar por sí mismos? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es posible que Él no debiera proclamar a través de un decreto los propósitos Divinos en el universo? Que no enviara un libro como el Corán que resolverá todos sus enigmas y dará verdadera respuestas a las tres impresionantes preguntas que se hace todo el mundo: ¿De dónde venimos?; ¿Hacia dónde vamos? y ¿Por qué siguen de caravana en caravana, paran por un momento y luego siguen? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es del todo posible que el Corán de Milagrosa exposición, que ha iluminado por trece siglos, que cada hora es pronunciado con veneración completa por cien millones de lenguas, que se encuentra inscripto por su cercanía de Allah en los corazones de  millones de memorizadotes  del Corán que gobierna a través de sus leyes la mayor parte de la humanidad y enseña, purifica e instruye sus almas, espíritus, corazones y mentes, que en cuarenta aspectos -cuyos milagros están demostrados en los libros de Risale-i Nur y se explicó en la Carta Diecinueve con keramet– demuestre un aspecto de su poder milagroso hacia cada una de las cuarenta clases de personas y cómo uno de los miles de milagros de Muhammad (PyB) está decisivamente demostrado para ser la verdadera Palabra de Allah; es del todo posible que no sea la palabra y el decreto del Eterno que Habla y Creador Eterno? ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, todas las pruebas de la fe en Allah demuestran que el Corán es la palabra de Allah.

Además, ¿es del todo posible que el Glorioso Monarca que continuamente llena y vacía la tierra con seres vivos y habita nuestro mundo con seres vivos conscientes para darse a conocer, ser adorado y glorificado, debería dejar los cielos y la tierra vacía y desolada, y no crear habitantes adecuados a ellos y establecerlos en esos nobles palacios, en Sus amplias tierras; debería dejar la soberanía de Su dominación sin sirvientes, funcionarios, enviados y la majestad, sin tenientes, supervisores, espectadores, adoradores y sujetos? ¡Por la cantidad de los ángeles no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es posible que el Omnisciente gobernante, que todo lo sabe y el Compasivo, debería escribir al universo con la forma de un libro, inscribir las historias de vida de los árboles en todas las semillas y escribir en las semillas de las hierbas y las plantas todos sus deberes vitales y grabar precisamente la vida de los seres conscientes en sus memorias, que son tan pequeñas como una semilla de mostaza y preservarlas con innumerables fotos de todas las acciones y eventos en todos Sus dominios y todas las eras de Su soberanía y cree el Poderoso Cielo y el Infierno y las escalas suprema de justicia para la manifestación y realización de justicia, sabiduría y misericordia, las bases de Su dominación, sin haber escrito los actos de los seres humanos con recompensa o castigo ni escribir sus buenas o malas obras sobre las tablas del Decreto Divino? ¡Por la cantidad de letras inscriptas en ellas no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, con sus pruebas, la verdad de la fe en Allah demuestra la verdad de la fe en los ángeles y en el Decreto Divino. Los pilares  de fe se prueban cada uno tan claramente como el sol muestra la luz del día y el día muestra al sol.

Punto dos

Todas las enseñanzas y reivindicaciones del Destacado Corán y todos los libros revelados y escrituras del importante Muhammad (PyB) y de todos los profetas se basan en cinco  o seis puntos. Continuamente se esforzaron en enseñar y probar estas enseñanzas básicas. Todas las pruebas y evidencias que testifican a los mensajeros y su veracidad, miran a esas bases, corroborando su verdad. Y aquellas fundamentales son la fe en Allah, en el Más Allá y los otros pilares de la fe. Es decir, no es posible separar los seis pilares de la fe. Cada uno demuestra a los otros, los requiere y los necesita. Los seis son un todo, un universal, que puede no romperse en partes y cuyas divisiones están fuera de los límites de la posibilidad. Como el árbol de Tuba cuyas raíces están en los cielos, cada rama, fruto y hoja del poderoso árbol se basan en su vida universal e inagotable. Una persona incapaz que niega esa poderosa vida que es tan clara como el sol, no puede negar la vida de una sola de las hojas que tiene. Si las niega, el árbol le negará la cantidad de ramas, frutos y hojas y hará silencio. La fe, junto con sus seis pilares, es similar a esto.

Al comienzo de esta ‘estación’, intenté exponer los seis pilares de la fe en treinta y seis puntos, resumidos en seis, cada uno con cinco temas. También intenté responder y explicar la gran pregunta del comienzo. Pero en verdad, circunstancias inesperadas no me permitieron hacerlo.  Creo que el punto uno es suficiente, porque los inteligentes no necesitan mayores explicaciones. Se entiende perfectamente que si un musulmán niega alguno de los pilares de la fe, cae en una absoluta incredulidad. Porque en esta faz del resumen, dar explicaciones sobre otras religiones no es necesario ya que el Islam las expone y aclara por completo y los pilares de la fe están unidos entre sí. Un musulmán que no reconoce a Muhammad (PyB) ni lo acepta, no reconocerá a Allah ni a sus Atributos, y no conocerá el Más Allá. La fe de un musulmán se basa en pruebas tan poderosas, innumerables e inquebrantables que no dejan excusas para la negación; simplemente obligan a la razón a aceptarlas.

Punto Tres

Una vez, dije “¡Gracias a Allah!” y busqué una bendición que fuese igual a su sentido infinitamente amplio. De repente, se me ocurrió la siguiente oración:

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى اْلاِيمَانِ بِا للَّهِ وَعَلَى وَحْدَانِيَّتِهِ وَعَلَى وُجُوبِ وُجُودِهِ وَعَلَى صِفَاتِهِ وَاَسْمَائِهِ حَمْدًا بِعَدَدِ تَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِهِ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ

Miré y vi que era completamente apropiado. De la siguiente manera…

Tema Diez

Una flor de Emirdag

[Una respuesta extremadamente poderosa dirigida a las objeciones que surgieron contra la repetición del Corán]

¡Mis queridos y leales hermanos!

Debido a mi desdichada situación, este Tema es confuso y sin gracia. Pero definitivamente sé que Más allá de la redacción confusa, era una especie de milagro más valioso, aunque desafortunadamente fui incapaz de expresarlo. Sin embargo, la escritura sin brillo, puesto que se refiere al Corán, es adoración bajo la forma de reflexión y el envoltorio de una joya, sagrada, elevada y brillante. El diamante en la mano debería ser visto, no con sus ropas rasgadas. Si es apropiado, que sea el tema diez, si no, acéptenla como respuesta a vuestras cartas de felicitaciones. Además lo escribí en uno o dos días durante Ramadán mientras estuve muy enfermo, desdichado y sin comida, con necesidades concisas y breves e incluyendo muchas verdades y numerosas pruebas en una sola oración. ¡Por lo tanto, sus deficiencias deberían no ser tenidas en cuenta![1]

¡Mis verdaderos y leales hermanos! Mientras leen el Corán de milagrosa exposición en Ramadán, cualquiera de las treinta y tres aleyas que mencioné en el Rayo Uno describe las alusiones a Risale-i Nur, vi que la página y la historia de la aleya también se parece a la colección de Risale-i Nur y a sus estudiantes, en cierta medida hasta tienen una participación en la historia. En particular las Aleyas de la luz en la Sura al-Nur, al igual que señalan a Risale-i Nur con los diez dedos, así como  las aleyas de la Oscuridad  que apuntan directamente a quienes se oponen a ellas; esto permite otra participación. Simplemente entiendo que esta ‘estación’ sale de lo particular a lo universal y una parte de la universalidad es Risale-i Nur y sus estudiantes.

De hecho,  en lo que respecta a la amplitud, exaltación y completitud que la dirección del Corán recibe desde el primer lugar  en la importante estación de la dominación universal del Eterno que habla y desde la vasta estación de la que dirige en el nombre de la humanidad, de todos los seres y de la más importante estación de toda la orientación de la humanidad  durante todos los siglos y desde la estación de las más elevadas y completas exposiciones de las leyes Divinas sobre la regulación del mundo, el Más Allá, los cielos y la tierra, la eternidad y la dominación del Creador del universo y de todos lo seres. Esta Dirección muestra tan elevados milagros y tanta amplitud que su nivel simple y transparente halaga las mentes de la gente común, el grupo más numeroso  a quienes se dirige el Corán y, participa de su nivel más alto.

Dirigiéndose a todas las edades y todas las clases de personas, en sus historias y narrativas históricas, no da cuenta de una parte o una lección de ellos sino que señala elementos de un principio universal, como fue revelado recientemente. En particular, con frecuencia sus amenazas repetidas a اَلظَّالِمِينَﱳاَلظَّالِمِينَ y sus severas exposiciones de las calamidades ocurridas en el cielo y la tierra y el castigo por sus malas acciones –a través de estos la retribución visitó ‘los pueblos de ‘Ad y Zamud y del faraón- dirige la atención a los inigualables errores de este siglo y a través de la salvación de los profetas como Abraham (p.) y Moisés (p.) otorga consuelo a los creyentes oprimidos.

En efecto, todo el pasado, las eras y siglos anteriores que desde el punto de vista de la negligencia y desviación forman un temeroso lugar de la inexistencia y un cementerio penoso y en ruinas, el Corán de milagrosa exposición muestra que todos los siglos y todas las clases de gente, bajo la forma de páginas vivientes e instructivas, extraños mundos, espíritus vivientes y reinos existentes del Sustentador, están conectados con nosotros. Con elevados milagros, a veces nos lleva a esas épocas y a veces nos trae esos tiempos hacia nosotros. Infunde vida al universo, que bajo la visión de la desviación está sin vida, desdichado, muerto, una tierra sin límites que gira alrededor de la muerte y la separación y con el mismo milagro, el Corán de poderosa estatura le da vida a aquellos seres muertos y los hace conversar unos con otros como oficiales encargados con tareas y que se apresuran para asistirse uno al otro, instruye a la humanidad, a los genios y a los ángeles con sabiduría verdadera, luminosa y agradable.

Entonces, seguramente, adquiere distinciones sagradas, como si tuviera diez méritos en cada una de sus letras y a veces cien, mil o miles de méritos y, si todos los seres humanos y genios se unieran, su seres incapaces de producir algo como él y su discurso completamente apropiado para toda la humanidad y todos los seres y todo su tiempo se inscribiría con entusiasmo en los corazones de millones de hafices sin causar cansancio por sus frecuentes y numerosas repeticiones, a pesar de sus oscuros párrafos y oraciones, su ser se establece perfectamente en las simples y delicadas mentes de los niños y su ser es agradable como el agua de zamzam; entra en los oídos de los enfermos, los moribundos y aquellos afligidos aunque sean unas pocas palabras y la obtención de felicidad para sus estudiantes en este mundo y el próximo.

Su suavidad de estilo, que observando exactamente que su intérprete era iletrado, no permite una grandilocuencia, artificialidad y fingimiento. Y su descenso directo de los cielos, demuestra un excelente milagro. Así también muestra un magnífico milagro en la gracia y guía de halagar las simples mentes de la gente común, las clases más numerosas de seres humanos a través de la condescendencia de su expresión y sobre todo la apertura de las páginas más claras y evidentes como los cielos y la tierra, la enseñanza de maravillosos milagros de poder y significativas líneas de sabiduría debajo del lugar común de las cosas.

Debido a que da a conocer que es también un libro de oración, invocaciones y Unidad Divina que requieren petición, demuestra una clase de milagro a través de hacer entender en una sola oración y una historia y, por medio de sus repeticiones agradables da a entender numerosos significados diferentes para numerosos diferentes clases de personas. De forma similar, por dar a conocer la más pequeña y sin importancia de las cosas de manera habitual, eventos comunes que se encuentran dentro de su visión compasiva y esfera de su voluntad y regulación, demuestra una especie de milagro en la importancia que concierne aún a los eventos menores que involucran a los Compañeros del Profeta en el establecimiento del Islam y la codificación de la Sharía que son de carácter general, produciendo sus frutos más importantes como también produjo semillas.

Con respecto a la repetición sabemos que es necesario hacerla, como la repetición de ciertas aleyas que, como respuestas a numerosas preguntas repetidas durante un período de veinte años, ya que instruyen a numerosos diferentes niveles de gente y no es una falla; en verdad, repetir algunas oraciones es muy poderoso porque producen miles de resultados y una cantidad de aleyas que resultan de innumerables evidencias que describen una revolución infinita, sorprendente y que todo lo abarca; si se destruyera por completo el vasto universo y cambiara su forma en el Día del Juicio, se eliminaría al mundo y se encontraría al poderoso Más Allá en su lugar, probaría que todos los particulares y universales desde los átomos a las  estrellas que están en la mano y bajo la disposición de un solo Ser y mostraría la Ira Divina y Su enojo dominante – a causa del resultado de la creación del universo – en la injusticia de la humanidad, que trae la ira a la tierra, a los cielos y los elementos, por lo que repetir esas aleyas no es una falta sino el milagro más poderoso y la elocuencia más elevada, un  estilo lúcido que se corresponden exactamente a los requerimientos del tema.

Por ejemplo, como se explica en el Destello Catorce de Risale-i Nur, la oración بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ que constituye una sola aleya y se repite ciento catorce veces en el Corán, es una verdad que une al Trono Divino con la tierra, ilumina el cosmos y todos necesitamos todo el tiempo de ella; si fuese repetida millones de veces, aún así habría necesidad de ella. Hay necesidad y deseo de ella, no solamente todos los días como el pan, sino todo el tiempo como existe la necesidad del aire y de la luz.

Y, por ejemplo, la aleya: اِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ , está repetido ocho veces en la Sura  طٰسٓمٓ Ta, Sin, Min. Se repite a causa del resultado de la creación del universo y en el nombre de la dominación universal, la salvación de los profetas cuyas historias se cuentan en esta sura y de castigos a sus pueblos, con el fin de enseñar que ese dignidad de la dominación requiere de los tormentos de los pueblos malvados mientras que la Compasión Divina requiere de la salvación de los profetas; es un milagro conciso y elevado, que aunque se repitiera miles de veces, aún así habría necesidad y deseo.

Y por ejemplo, la aleya, فَبِاَىِّ آلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ se repite en la Sura al-Rahman, y la aleya وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ en la Sura al Mursalat grita amenazadoramente a la humanidad y a los genios a través de los siglos, los cielos y la tierra, la incredulidad, ingratitud y la maldad de aquellos quienes traen la ira al universo, a los cielos y a la tierra, estropean los resultados de la creación del mundo, niegan y responden con desprecio a la majestad del gobierno Divino, y violan los derechos de todos los seres. Si una lección general abarca  miles de verdades y la fuerza de miles de materias se repiten miles de veces, todavía habría necesidad de ella y de su concisión sorprendente, su elocuencia milagrosa y bella.

Y por ejemplo, la repetición de esta frase cien veces:

سُبْحَانَكَ يَالاَاِلهَ اِلاَّاَنْتَ اْلاَمَانُ اْلاَمَانُ خَلِّصْنَاوَاَجِرْنَا وَنَجِّنَامِنَ النَّارِ .

En la súplica del Profeta (PyB) llamada Jawshan al-Kabir es una súplica verdadera y auténtica del Corán y una especie de resumen de su procedimiento. Contiene la verdad más grande e importante de los tres deberes supremos de los seres vivos en la faz de la dominación: la glorificación, la alabanza de Allah, declararlo que es Santísimo y la cuestión más importante que enfrenta el ser humano, ser salvado del sufrimiento eterno y la adoración -el resultado más necesario de la impotencia humano-. Entonces, aunque se repitiera miles de veces, incluso todavía sería poco.

Por lo tanto, la repetición del Corán se parece a principios como estos. A veces en una página, incluso con respecto a los requerimientos de la posición, la necesidad de explicación y las demandas de elocuencia, expresa la verdad de la Unidad Divina tal vez veinte veces, explícita e implícitamente. No causa aburrimiento, sino que da poder y entusiasmo. Se ha explicado en los libros de Risale-i Nur con pruebas apropiadas, que bajo los ojos de la retórica las repeticiones del Corán son adecuadas y aceptables. La sabiduría y significado de las Suras de Meca y las de Medina en el Corán de milagrosa exposición son diferentes con respecto a la elocuencia, milagro, detalle, brevedad y al respecto podemos decir lo siguiente:

En Meca, la primera línea de aquellas estaba dirigida a quienes se oponían, es decir, los idólatras de la tribu de Quraysh y los iletrados, por lo que un estilo de retórica elevado y poderoso era necesario y una concisión milagrosa, convincente y persuasiva. Y para establecerlo, se requería la repetición. De este modo, en la mayoría de suras de Meca, repetir y expresar los pilares de la fe y los niveles de la afirmación en la Unidad Divina con una concisión poderosa, elevada y milagrosa, demostró poderosamente la primera creación, la Resurrección, Allah y el Más Allá, no solamente en una sola página, aleya, oración o palabra, sino a veces en una letra, a través de recursos gramaticales como alterar la posición de las palabras u oraciones, haciendo una palabra indefinida, utilizando omisiones, inclusiones, que los eruditos y líderes de la ciencia de la retórica encontraron con asombro. Los libros de Risale-i Nur y la Palabra Veinticinco y su Addenda en particular, probaron cuarenta aspectos de los milagros del Corán y el comentario coránico Isharat al-I’jaz, del Risale-i Nur en su versión en árabe, demuestra de un modo maravilloso que el aspecto milagroso del Corán está en el orden de sus palabras y en verdad, se ha demostrado que las sura y las aleyas de Meca tienen los estilos de elocuencias más altos y elevados, o dicho sea de otro modo, un conciso milagro.

Pero en las aleyas y suras de Medina,  la primera línea estaba dirigida a quienes se oponían al Islam como la gente del Libro, los judíos y cristianos quienes afirmaban la existencia de Allah, por lo que se requería  una elocuencia  que guiara la discusión que correspondía a este asunto; no era la explicación de altos principios de la religión y pilares de la fe en un estilo simple, claro y detallado, sino una explicación de asuntos particulares en la Sharía y sus preceptos, los cuales fueron la causa de la disputa y los orígenes de asuntos secundarios y leyes generales. De este modo en las aleyas y suras de Medina, a través de las explicaciones en un estilo claro, simple y detallado, en la incomparable manera de exposición pelicular del Corán, en su mayoría se menciona dentro de esos particulares asuntos secundarios, un poderoso y elevado resumen- una conclusión y una prueba, una oración relacionada con la Unidad Divina, fe o el Más Allá que hace el tema particular de la Sharía universal  y asegura que se ajusta a la fe en Allah. Ilumina al párrafo y lo eleva. Risale-i Nur ha demostrado las cualidades, los puntos delicados, la elocuencia en los resúmenes y conclusiones que expresan la Unidad Divina y el Más Allá y en su mayoría provienen al final de las aleyas, tales como:

اِنَّ االلَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِير* اِنَّ االلَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ* وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ* وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ

Se explica en el Rayo Dos de la Segunda Luz de la Palabra Veinticinco, diez de los puntos más delicados de estos resúmenes y conclusiones y se ha demostrado a los obstinados que contienen un supremo milagro.

Sí, en la exposición de los asuntos secundarios de la Sharía y las leyes de la vida social, el Corán plantea las visiones de aquellos a quienes están dirigidos los puntos altos y universales y los transforma de un estilo sencillo a uno elevado y la instrucción en la Sharía a la instrucción de la Unidad Divina; muestra  que es tanto un libros de leyes, mandatos y sabiduría, como también un libro de principios de fe y fe, de invocación, reflexión y súplicas. Y a través de la enseñanza de muchos de los objetivos de la guía coránica en cada párrafo, se despliega una elocuencia brillante y milagrosa diferente de las suras de Meca.

A veces en dos palabras, por ejemplo, en  رَبُّ الْعَالَمِينَ , y رَبُّكَ , a través de la frase رَبُّكَ , se expresa la unicidad Divina y a través del

رَبُّ الْعَالَمِينَ ,la unidad Divina. Expresa la unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. En una sola oración se ve y se ubica una partícula en la pupila de un ojo y, en la misma aleya,  se sitúa el sol en cielo, haciendo un ojo en el cielo.

Por ejemplo, después de la aleya خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضَ , dice la siguiente aleya, يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِى الَّيْل , dice:

وَهُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ  . Dice: “dentro de la vasta majestad de la creación de la tierra y de los cielos, conoce y regula los pensamientos del corazón”. A través de una exposición de esta clase, transforma ese nivel simple e iletrado,  esa discusión particular que tiene en cuenta las mentes de la gente común, en una conversación elevada, atractiva y general para el propósito de la orientación.

Pregunta: A veces una verdad importante no es aparente en la visión superficial y en algunas posiciones la conexión no se conoce cuando una frase concisa expone la unidad Divina o se expresa un principio universal de uno menor, un asunto común y se imagina que es una falta. Por ejemplo, mencionar el principio extremadamente elevado:وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيم .

Que José (p.) haya secuestrado a su hermano con un engaño, no parece concordar con la elocuencia. ¿Cuál es su significado y propósito?

Respuesta: En la mayoría de las suras largas y de longitud media, que son pequeños Coranes y en muchas páginas y pasajes, no sólo dos o tres objetivos se siguen; por su naturaleza el Corán comprende muchos libros y enseñanzas, tal como un libro de invocación, fe y reflexión, de sabiduría y guía. Por lo tanto, ya que describe las manifestaciones majestuosas de la Dominación Divina y de su cobertura de todas las cosas, como una especie de recitación del libro poderoso del universo, sigue muchos objetivos en todas las discusiones y a veces sobre una sola página. Mientras instruye en el conocimiento de Allah, los niveles de la Unidad divina y las verdades de la fe, con una conexión aparentemente débil abre otra materia de instrucción en el siguiente párrafo, uniendo poderosas conexiones con la débil. Se corresponde perfectamente con la discusión y eleva el nivel de elocuencia.

Pregunta dos: ¿Cuál es la sabiduría y el propósito del Corán probando y dirigiendo la atención hacia el Más Allá, la unidad Divina y la recompensa de los seres humanos y el castigo miles de veces, explícita, implícita y alusivamente y enseñarlos en todas las suras, en cada página y en todas las discusiones?

Respuesta: Para enseñar sobre los asuntos más trascendentales en la esfera de la contingencia y las revoluciones en la historia del universo, los asuntos más importantes, significativos y magníficos relacionados con los deberes del ser humano, que- ya que cuenta con la confianza suprema y la subgerencia de la tierra- lo llevará tanto a su perdición o a su felicidad eterna, para quitar sus numerosas dudas y romper sus violentas negaciones y obstinación, en verdad para hacer que el ser humano confirme esas impresionantes revoluciones y someter a esos asuntos más necesariamente esenciales que son tan grandes como las revoluciones, si el Corán dirige su atención hacia ellos miles o hasta millones de veces sin provocar aburrimiento, no cesa la necesidad.

Por ejemplo, la aleya:

اِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا اْلاَنْهَارُ

anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna y “salva de la eterna extinción de la muerte, que cada momento se muestra al ser humano desdichado, tanto a él mismo como a su mundo y aquellos a los que ama y adquiere para ellos una soberanía para siempre”. Aunque se repitiera miles de millones de veces y dada la importancia del universo, no sería excesivo y no perdería su valor. Por lo tanto, al enseñar asuntos innumerables e invaluables de esta clase y al tratar de persuadir, convencer y probar la ocurrencia de las sorprendentes revoluciones que destruirán la presente forma del universo y la trasformará como si fuese una casa, el Corán de milagrosa exposición ciertamente dirige su atención a estos asuntos miles de veces explícita, implícita y alusivamente y no es excesivo sino que renueva la generosidad que es como una necesidad esencial, que es como la misma necesidad  esencial de obtener pan, medicinas, aire y luz  que se renuevan.

Y por ejemplo, como se demuestra decisivamente en los libros de Risale-i Nur, la sabiduría del Corán repitiendo severamente, con enojo y fuerza,  amenazante aleyas como:

اِنَّ الْكَافِرِينَ * فِى نَارِجَهَنَّمَ *وَالظَّالِمِينَ * لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيمٌ

la incredulidad del ser humano es una trasgresión contra los derechos del universo y muchos seres hacen enojar al cielo y a la tierra y traen los elementos para que la ira golpee a los malhechores con tormentas y tempestad. De acuerdo a la clara afirmación de las aleyas:

اِذَا اُولْقُوافِيهَا سَمِعُوالَهَاشَهِيقًاوَهِىَ تَفُورُ* تَكَادُ تَمَيَّذُ مِنَ الْغَيْظِ

el infierno arde tan furiosamente ante aquellos inicuos negadores a quienes casi los desintegra con furia. Por lo tanto, a través de la sabiduría de mostrar, no desde el punto de vista de la pequeñez e insignificancia del ser humano ante tal crimen general y agresión ilimitada, sino desde la importancia de los derechos del Monarca de los sujetos del Universo ante las grandezas del indebido delito y la enorme agresión injusta y la fealdad sin límites de la incredulidad e iniquidad de aquellos negadores – de acuerdo con la sabiduría de mostrar esto- la repetición de Su decreto más iracundo y severo por el delito y su castigo, miles, millones o aún miles de millones de veces, no es excesivo ni una falla, porque por mil años miles de millones de personas han leído esas aleyas todos los día sin aburrimiento sino con total ánimo y necesidad.

Sí, todos los días, todo el tiempo, para todos, un mundo desaparece y la puerta hacia un mundo nuevo se abre. A través de la repetición de

لآاِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ , miles de veces fuera de la necesidad y con el deseo para iluminar cada uno de los mundos transitorios, hace que لآاِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ sea una lámpara para cada uno de esos velos de cambio. De la misma manera, de acuerdo con la sabiduría de apreciar por medio de la lectura del Corán los castigos de aquellos delitos y las graves amenazas del Monarca que siempre existió y existirá, que golpea su obstinación y del trabajo de ser salvado de la rebelión del alma, de modo que para no ocultar en la oscuridad los velos múltiples, fugaces y los universos que viajan renovados y no afear sus imágenes que se reflejan  en los espejos de sus vidas y volverse contra ellos, esos puntos de vista pueden testificar a su favor, el Corán los repite en una forma verdaderamente significativa. Aún Satanás se estremecería al imaginarse fuera de lugar ante estas amenazas poderosas, severas y repetidas del Corán. Muestra que los tormentos del Infierno son justicia pura para los negadores que no le prestan atención.

Y, por ejemplo, repitiendo muchas veces las historias de Moisés (p.), que contienen muchos ejemplos de sabiduría y beneficios como la historia de su vara y la de otros profetas (La paz sea sobre ellos), demuestra que todos los profetas son una prueba de la veracidad de Muhammad (PyB) como mensajero y que cuando uno niega a todos ellos, no puede en verdad hacerlo. Para este propósito y ya que todos no siempre tienen el tiempo o capacidad de leer el Corán completo, repetir esas historias en la misma forma como los importantes pilares de la fe,  hacen de todas las suras largas cada una como un pequeño Corán. Repetirlas no es excesivo, la elocuencia lo requiere y enseña la cuestión de Muhammad (PyB) que es el asunto más grande de la humanidad y el más importante del universo.

Decisivamente se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur con muchas pruebas e indicaciones que al otorgarle la más alta posición a la persona de Muhammad (PyB) en el Corán e incluirlo en los cuatro pilares de la fe y sostener que مَحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ que es igual al pilar de لآاِلَهَ اِلاَّاللَّهُ es la verdad más importante del universo y que la persona de Muhammad (PyB) es el más noble de los seres y su personalidad colectiva universal y rango sagrado, conocido como la realidad de Muhammad (PyB), es el sol más radiante de los dos mundos. Su dignidad para esta extraordinaria posición también ha sido probada. Una de las miles de pruebas es esta:

De acuerdo al principio اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ , con el equivalente de todas las buenas obras hechas por toda su comunidad en todo el tiempo que figuran en su libro de  las buenas obras; y la luz que trajo para iluminar todas las verdades del cosmos y su agradecimiento no solamente a los genios, humanos, ángeles y seres vivos, sino también al universo, los cielos y la tierra, las súplicas de las plantas, que ofrecen en su lengua de disposición, las súplicas de los animales ofrecidas a través de la lengua de su necesidad innata y los justos de su comunidad, todos los días legando sus bendiciones y súplicas por misericordia y recompensas espirituales, cuyos millones -y junto con seres espirituales, aún millones de millones- de inaceptables súplicas son aceptadas, como atestiguamos con nuestros ojos y desde cada una de las trescientas mil letras del Corán otorgan desde diez hasta cientos y miles de méritos y frutos, solamente en relación con la recitación del Corán por toda su comunidad con infinita luces que entran en el libro de sus obras; debido a todo esto, el único Omnisciente de lo oculto vio y conoció la realidad de Muhammad (PyB), que en su personalidad colectiva, podría ser en el futuro como el árbol de Tuba del Paraíso y de acuerdo con el rango que le otorga gran importancia en el Corán y en Su decreto lo mostró y recibió su intercesión a través de adherir a su Ilustre Sunna por ser uno de los asuntos más importantes relacionados con los seres humanos. Y de vez en cuando tuvo consideración de su personalidad humana y su estado humano en sus primeros años, que fueron una semilla del majestuoso árbol de Tuba.

Por lo tanto, ya que las verdades repetidas en el Corán son de este valor, todos los sonidos naturales testificarán que sus repeticiones son un milagro poderoso y extenso. Al menos, es decir, una persona que padece alguna enfermedad del corazón o de la conciencia debido a la plaga del materialismo, está incluido bajo la regla:

قَدْ يُنْكِرُالْمَرْءُضَوْءَ الشَّمْسِ مِنْ رَمَدٍ٭وَيُنْكِرُالْفَمُ طَعْمَ الْمَاءِمِنْ سَقَمٍ

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[1] Como Tema Diez de los Frutos de la Prisión de Denizli, está una pequeña y brillante flor de Emirdag de este mes de Ramadán. Explica un ejemplo de sabiduría en las repeticiones en el Corán, que disipa las ilusiones venenosas y pútridas de la gente desviada.