Un Breve Resumen de la Sura al-Fatiha
[Segunda Parte de la única lección que di después de haber sido transferido temporariamente del confinamiento solitario en la tercera ‘Escuela de José’ a la compañía de otros.]
Esta es una pequeña muestra de una lección dada a los estudiantes de Risale-i Nur en prisión:
Mientras recitaba la Sura al-Fatiha durante las oraciones, me ordenó que exponga una gota de su océano y un solo destello de los siete colores de la luz de su sol. Por cierto habíamos escrito algunos puntos muy dulces y agradables de este sagrado tesoro en parte de la Carta Veintinueve, en particular en el viaje imaginario de “la ن de نَعْبُدُ ”, y en los Ochos Símbolos, y en el comentario Coránico de Los Signos Milagrosos, y en otras partes de Risale-i Nur, sin embargo me vi obligado a escribir mis reflexiones durante las oraciones, pero sólo las alusiones a los pilares de la fe y sus pruebas de ese resumen Coránico tan dulce, en forma de extracto conciso y como la Primera Parte mencionada anteriormente. Entonces, refiriendo la frase
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمﭭ a dos o tres tratados de Risale-i Nur, comienzo desde اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ :
ﭡ ﱳ اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ…الخ
PRIMERA FRASE: es اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ .
Una muy breve alusión a la prueba de las verdades de la fe en esta frase:
Al llenar la faz de la tierra, por cierto, el universo, existen concesiones intencionales y bendiciones, que son la causa de las alabanzas y el agradecimiento, especialmente el envío de leche pura, limpia y nutritiva para los infantes impotentes de entre la sangre y el excremento; así también existen dones y regalos con un objetivo, y beneficencias y festines compasivos. El precio de ellos es decir “Bismillah” al comienzo, “Elhamdü Lillah” al final y en el medio, percibir las concesiones en la bendición, y a través de ella reconocer a su Sustentador. ¡Considera tu propio ser, tu estómago y tus sentidos! ¡Cuántas cosas y bendiciones necesitan! Ve qué grado de alimentos y delicias quieren por el precio de alabanzas y agradecimiento, luego compara a todos los seres vivos contigo mismo. Así, la alabanza eterna ofrecida verbalmente y a través de su estado en respuesta a estas concesiones generales demuestra tan claro como el sol la existencia y la soberanía universal de Quien es Adorado y Alabado, el Dador Compasivo de Bendiciones.
SEGUNDA FRASE: es رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ .
Una alusión muy corta a la prueba contenida en esta frase:
Vemos con nuestros ojos que dentro del universo no hay miles sino millones de mundos, pequeños universos, mayormente uno dentro de otro. A pesar de que las condiciones para la administración y el manejo de ellos son todas diferentes, están organizadas, mantenidas y administradas con tanta perfección que como una sola página sostenida constantemente a la vista del universo se renueva y cambia, y como una línea, cada uno de esos mundos se escribe con una pluma de poder y decreto. A cada instante, testimonios, particulares y universales, se realizan, interminables testimonios como partículas y los seres que ellas forman, de la necesaria existencia y unidad del Sustentador de Todos los Mundos que administra estos millones de mundos y universos que viajan con una sabiduría y un conocimiento infinitos, y una misericordia abarcativa ilimitada dentro de la infinita soberanía. No afirmar, percibir, comprender ni ver una soberanía que hace surgir y administra con la misma ley, la misma soberanía, la misma sabiduría, a todos los seres desde el campo de las partículas hasta el sistema solar y la Vía Láctea, y desde las células del cuerpo hasta los almacenes de la tierra, al universo en tu totalidad, ciertamente hace que esa persona merezca tormentos interminables y niega su dignidad para ser compadecido.
TERCERA FRASE: es اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمﭭ .
Una alusión extremadamente breve de la prueba en esta frase:
Sí, la existencia y la realidad de una misericordia ilimitada son tan evidentes en el universo como la luz del sol. Tan cierto como que la luz da testimonio del sol, así también esta misericordia extensiva da testimonio del Más Misericordioso y Compasivo detrás del velo. Una parte importante de que la misericordia sea sustento, que la misericordia está representada por el Nombre de Proveedor. En cuanto al sustento, señala al Proveedor Compasivo tan claramente que cualquiera con una iota de conciencia está obligado a afirmarlo. Por ejemplo, Él envía alimento a todos los seres vivos, particularmente a los indefensos y jóvenes, a lo largo de la tierra y la atmósfera, de una manera verdaderamente maravillosa más allá de sus voluntades y poderes, de la nada y desde las semillas, las gotitas de fluido y los granos de la tierra que todos se parecen. Él hace que las madres, como soldados obedientes, busquen alimento y se lo traigan a sus polluelos sin alas y frágiles en los nidos en lo alto de los árboles. Él subyuga a la leona hambrienta a sus cachorros de modo que ella no se come la carne que encuentra sino que se las da a ellos. Él envía la leche agradable, nutritiva, pura y blanca como el agua de Kawzar, de las vertientes de los pechos a los infantes de los seres humanos y las crías de otros animales, sin que esté contaminada por la sangre ni excrementos sucios, enviando también la ternura de sus madres para asistirlos. Entonces, tal como de una manera verdaderamente maravillosa Él hace que el sustento apropiado se apresure hacia todos los árboles, que necesitan un tipo de alimento, así también Él ofrece una mesa extensiva de sustentos para los sentidos del ser humano, que requieren sustento físico e inmaterial, y para su mente, corazón y espíritu. Es como si el universo consistiera de cientos de miles de mesas servidas con cada tipo y clase, todas desplegadas una dentro de la otra como los pétalos de una rosa y las hojas de las mazorcas del maíz. Con una multitud de varias lenguas, particulares y universales, tantas como la cantidad de mesas, alimentos que éstas cargan y sus bendiciones, ellas les indican a todos los que no están completamente ciegos un Proveedor Misericordioso, un Compasivo y Munificente.
Si se dice: Las calamidades, la fealdad y los males de este mundo son contrarios a toda esa misericordia abarcativa y la arruinan.
La respuesta: Esta pregunta se ha respondido en forma completamente satisfactoria en varias partes de Risale-i Nur como en el Tratado sobre el Decreto Divino. Refiriéndote a ellos, aquí sólo hacemos una breve alusión como sigue:
Cada uno de los elementos, cada uno de los reinos de seres y cada uno de los seres, tienen numerosos deberes, particulares y universales, y cada uno de esos deberes arrojan numerosos resultados y frutos y la mayor parte de éstos son beneficiales, bellos, buenos y son misericordia. Sólo los encuentran unos pocos que carecen de habilidad, quienes actúan mal, o quienes merecen castigo y disciplina, o quienes serán el medio para producir muchos brotes de bien, aparentemente, ocurre una maldad y una fealdad menores. Se ve una crueldad. Si la misericordia evita que el elemento y el ser universal realice su deber para que esa maldad menor no ocurra, entonces todos los otros bienes y bellos resultados no existirían. Ya que la inexistencia de un bien es una maldad y arruinar la belleza es una fealdad, los males, la fealdad y la tiranía ocurrirían en proporción a esos resultados. Así, cientos de males e instancias de maldad se perpetraría sólo para que un solo mal no ocurriese, que sería absolutamente contrario a la sabiduría, el beneficio y la misericordia de Allah. Por ejemplo, cosas como la nieve, el frío, el fuego y la lluvia tienen cientos de beneficios y propósitos. Si por su propia elección descuidada o imprudente la gente se daña a sí misma, por ejemplo, si ponen sus manos en el fuego y dicen que no hay misericordia en su creación, los innumerables usos buenos, beneficiales y misericordiosos del fuego les darán la mentira y los golpeará en la boca.
Además, los deseos egoístas del ser humano y las emociones viles, que son ciegos a las consecuencias, no pueden ser el criterio, la medida y el equilibrio de las leyes de la misericordia, la soberanía y la soberanía que actúan en el universo. Ve las cosas según el color de su propio espejo. Un corazón negro y cruel ve al universo como angustiante, feo, oscuro y tiránico. Pero si ve a través de los ojos de la fe, ve a un gran ser humano vestido con setenta mil bellas prendas una sobre la otra, cosidas con instancias de misericordia, bondad y sabiduría. Como una huríe del Paraíso vestida con setenta prendas delicadas, está siempre riendo y sonriendo con misericordia. Observará que la humanidad dentro de él es un universo en miniatura y cada ser humano individual es un microcosmos. Él exclamará con todo su corazón y espíritu:
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ ﱳ اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمﭭ ﱳ مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ
CUARTA FRASE: es مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ .
Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:
Primero: Todas las evidencias que dan testimonio de la prueba de وَاِلَيْهِ الْمَص۪يرُ ‘Y a Él regresaremos’, y de la resurrección de los muertos y del Más Allá al final de la Primera Parte de esta lección, dan testimonio de la verdad extensiva de la fe que indica مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ .
Segundo: Como se dice al final de la Palabra Diez, tal como la soberanía eterna, la misericordia y la sabiduría del Creador universo y su eterna belleza, gloria y perfección y Sus otros interminables atributos y cientos de los Nombres por cierto requiere el Más Allá; así también el Corán da testimonio de la morada del Más Allá con miles de sus aleyas y pruebas, como lo hacen Muhammad (PyB) con sus cientos de milagros y evidencias, y todos los profetas (la paz sea con ellos) y los libros y las escrituras reveladas, con sus innumerables evidencias. En consecuencia, la persona que no cree en la vida eterna del Más Allá se arroja a una especie de Infierno inmaterial en este mundo, que surge de su incredulidad, y sufre tormentos constantes. Como se describe en La Guía para la Juventud, a través de su muerte y partida, todo el pasado y el futuro y los seres y los universos constantemente le llueven interminables dolores sobre su espíritu y corazón, haciéndolo sufrir los tormentos del Infierno antes de ir allí.
Tercero: يَوْمِ الدّ۪ينِ alude a una prueba vasta y poderosa de la resurrección de los muertos, pero una situación ha surgido aquí que provoca la postergación de esa prueba para otro momento. Tal vez tampoco haya necesidad de ella, porque varias partes de Risale-i Nur han demostrado con cientos de argumentos poderosos que la mañana y la primavera de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirá tan ciertamente como que el día le sigue a la noche y la primavera le sigue al invierno.
QUINTA FRASE: es اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ .
Se le ocurrió a mi corazón que antes de señalar la prueba contenida en esta frase, debería relatar brevemente un verdadero viaje de la imaginación que se describe en la Carta Veintinueve. Fue así:
Como se explicó en Risale-i Nur, y en particular en el comentario Coránico “Los Signos de Milagro” y en “Los Ocho Símbolos”, una vez, cuando estaba buscando los milagros del Corán encontré cuatro o cinco milagros y noticias de lo Oculto al final de la Sura al-Fath y un milagro histórico en la aleya: اَلْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ , e incluso destellos milagrosos en muchas palabras y en ocasiones puntos sutiles milagrosos en las letras. Luego, cuando recitaba la Sura al-Fatiha durante las oraciones, se me ocurrió una pregunta para informarme de un milagro en la letra ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَع۪ـين .
¿Por qué no fue اَعْبُدُ ..اَسْتَع۪ـينﭮ “(Yo) Sólo a Ti te adoro, sólo en Ti busco ayuda”, en lugar de utilizar la primera persona del plural, es decir, “(Nosotros) Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda”? De repente la ancha arena de un camino de la imaginación se abrió a través de la puerta de esa “ن”. Comprendí a través de la experiencia el misterio poderoso y el vasto beneficio de rezar en congregación, y que esta sola letra es un milagro, y en realidad vi esto. Fue como sigue:
En ese momento, mientras realizaba las oraciones en la Mezquita Bayezid en Estambul, dije: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ . Miré y vi que la congregación en la mezquita estaba diciendo اِهْدِنَا al igual que yo; sus miembros estaban todos participando en mi súplica, corroborándola. Luego, otro velo se quitó. Vi que todas las mezquitas de Estambul se habían vuelto como una enorme Mezquita Bayezid. Todas sus congregaciones estuvieran exclamando: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ como yo, poniendo sus sellos sobre mis afirmaciones y súplicas, y diciéndoles: “¡Amén!”. Entonces, mientras que ellos adoptaban la forma de intercesores para mí, otro velo se descubrió en mi imaginación. Vi que el Mundo del Islam había asumido la forma de una mezquita enorme, con Meca y la Kaba como el mihrab. Las filas de todos los musulmanes realizando las oraciones en círculo frente al sagrado mihrab. Diciendo como yo: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ ﱳ اِهْدِنَا , cada uno suplicando en nombre de todos, y atestiguando, y afirmándolo; cada uno haciendo de todos los demás intercesores de sí mismo. Entonces, cuando pensaba: “Lo que semejante comunidad vasta afirma no podría estar equivocado y sus súplicas no se rechazarán; rechaza las dudas Satánicas”, y cuando afirmaba los beneficios evidentes de realizar las oraciones en congregación, otro velo se descubrió. Vi que el universo era una mezquita grande y todas las variedades de seres eran como si realizaran las oraciones a través de sus estados y adoraran de un modo particular a cada uno. Respondiendo con adoración extensiva a la soberanía abarcativa del Glorioso Adorado, cada grupo afirmó los testimonios y la afirmación de la unidad Divina de todos los demás. Mientras observaba que esto era así porque todos asumían posiciones que demostrando el mismo resultado, otro velo más se descubrió. Vi que tal como el universo, el gran ser humano, exclama: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ a través de su estado y muchas de sus partes lo declaran a través de la lengua de la capacidad y de la necesidad innata y los seres concientes lo dicen verbalmente, todos así mostrando su adoración ante la soberanía compasiva del Creador; de la misma manera, a través de los estados de sus necesidades y de la sumisión a la soberanía de su Creador, todas las partículas, las facultades y los sentidos de mi cuerpo, declararon: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ . De esta manera, demostraron que actuaban según la voluntad y la orden Divina y que estaban a cada instante necesitados de la gracia, la misericordia y la ayuda del Creador. Y tal como cuando entré por la puerta de la “Nun” había observado con asombro el misterio sagrado de realizar las oraciones en congregación y el bello milagro de la “Nun”, así también salí por ella. Exclamé: “Elhamdü Lillah” De allí en más me acostumbré a recitar la aleya اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ en nombre de aquellas tres congregaciones y aquellos compañeros, grandes y pequeños.
Ahora hemos completado la introducción y llegamos a nuestro tema principal y una breve indicación de la prueba aludida por
اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـينﭮ
Primero: Vemos con nuestros propios ojos que en el universo y especialmente sobre la faz de la tierra, dentro de la ocurrencia de una actividad y creatividad impresionante, continua y con orden, un Compasivo que administra con absoluta soberanía responde con perfecta sabiduría y favor a los ruegos de ayuda y a las súplicas hechas a través de los actos, la lengua o el estado, respondiendo a los seres vivos ilimitados. Las inteligencias sanas y el ojo de la fe ve dentro de la apariencia de esta soberanía, la respuesta de la manifestación de un Altísimo absoluto, un Objeto de adoración universal, a los miles de tipos de adoración de todos los seres, en particular los seres vivos, y la adoración voluntaria e innata de todos los grupos de la humanidad en sus miles de variantes. Todas las escrituras reveladas y todos los profetas también informan de esto.
Segundo: Como lo indica la Nun de نَعْبُدُ en la introducción anterior, cada una de las tres congregaciones, y todas ellas, comprometiéndose juntas en su adoración diferente, innata y voluntaria es una respuesta agradecida al Objeto de Adoración aparente y sin duda, y un testimonio ilimitado e inequívoco de la existencia del Objeto de Adoración Más Sagrado. Como lo indica la Nun de نَسْتَع۪ـينﭮ , las tres congregaciones mencionadas, es decir, cada grupo y cada individuo de la totalidad del universo hasta la congregaciones de las partículas de un cuerpo vivo pronuncia ruegos de ayuda y súplicas tanto con sus actos como con sus estados, dando testimonio indudable de Quien los administra con compasión y se apresura a ayudarlos, responde y acepta sus ruegos. Por ejemplo, como se dice en la Palabra Veintitrés, la aceptación de los tres tipos de súplicas de todos los seres de la tierra de una manera que es verdaderamente maravillosa y está más allá de toda expectativa, da testimonio definitivo de un Sustentador Compasivo y de Quien Responde las Oraciones. Sí, ante nuestros ojos, las súplicas de los granos y las semillas hacia su Creador a través de la lengua de la capacidad innata para volverse retoños y árboles son aceptadas. Similarmente, todos los seres vivos que buscan de alguien con la lengua de su necesidad innata, su sustento, que sus manos no pueden alcanzar, y todas sus necesidades y deseos vitales, que están más allá de su poder, dan testimonio claro de un Creador Munificente Que ante nuestros ojos acepta todas esas súplicas que ofrecen a través de la lengua de la necesidad innata, y, exactamente en el momento correcto sabiamente hace que seres extraños y sin conciencia respondan rápidamente a sus pedidos de ayuda.
Así, comparando estos dos tipos de adoración, la aceptación de las súplicas verbales de todos los grupos, especialmente la aceptación maravillosa de las súplicas de los profetas y las de la elite dan testimonio de la prueba de la unidad Divina que comprende اِيَّاـكَـ نَسْتَع۪ـين .
SEXTA FRASE: es اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ .
Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:
Sí, tal como el camino más corto entre los senderos que llevan de un lugar a otro, y la línea más corta trazada de un punto distante a otro, con los más rectos y directos; de exactamente la misma forma, los senderos espirituales más rectos y directos y los caminos interiores del corazón son los más cortos y los más fáciles. Por ejemplo, todas las comparaciones de Risale-i Nur entre los caminos de la fe y de la incredulidad demuestran fehacientemente que el camino de la fe y de la afirmación de la unidad Divina es extremadamente corto, directo, recto y fácil, mientras que los caminos de la incredulidad y la negación son extremadamente largos, difíciles y peligrosos. Es decir, la incredulidad y la asociación de copartícipes con Allah no son sostenibles en este universo recto y sabio, en el que todo es conducido por el sendero más fácil y más corto, y, la fe y la afirmación de la unidad Divina son tan necesarias y esenciales en el universo como el sol.
También, el camino más confortable, beneficial y el más corto y seguro en la moralidad humana es el camino del sendero recto y la moderación.
Por ejemplo, si la facultad de la razón se desvía de la sabiduría del camino del medio y del sendero fácil, beneficial y recto, cae en excesos o en deficiencias o en una astucia perniciosa, o bien en una estupidez calamitosa y es presa de dificultades en sus senderos largos.
Y si la facultad de la ira no sigue el sendero del coraje, que es el camino medio, con el exceso desciende a una furia y arrogancia injuriosa y opresiva, o con la deficiencia, a una cobardía y timidez humillante y doloroso, y como castigo por el error de desviarse del sendero recto, sufre tormentos continuos de la conciencia.
Y si la facultad de los apetitos animales se aparta del seguro camino medio de la castidad, con el exceso cae en un libertinaje e inmoralidad calamitosa y vergonzosa, o con la deficiencia, en una frigidez, es decir, una inhabilidad de experimentar placer, y sufre los tormentos de esa enfermedad espiritual.
Así, como esos, en la vida personal y social, en todos sus caminos, el sendero directo es el más fácil, corto y beneficial. Y los otros caminos además del sendero recto están llenos de problemas y son largos y dañinos.
Es decir, tal como اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ es una súplica abarcativa y una adoración de amplio alcance, así también indica una prueba de unidad Divina, una instrucción de sabiduría y un entrenamiento moral.
SÉPTIMA FRASE: es صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ .
Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:
Primero: La respuesta a la pregunta de quiénes son عَلَيْهِمْ , es la aleya: مِنَ النَّبِيّ۪ينَ وَالصِّدّ۪يق۪ـينﭯ وَالشُّهَدَٓاءِ وَالصَّالِح۪ـينﭯ Esta aleya lista las cuatro clases de la humanidad y dentro ellas, sus líderes que han recibido la bendición de la guía recta. Es decir, conالنَّبِيّ۪ينَ indica a Muhammad (PyB), con وَالصِّدّ۪يق۪ـينﭯ , a Abu Bakr el Veraz, y con وَالشُّهَدَٓاءِ , a Omar, Osman y Ali (Allah esté complacido con ellos). Después del Profeta Muhammad (PyB), Abu Bakr y que después de Abu Bakr, Omar, Osman y Ali serían tanto Califas como mártires, esta aleya muestra un destello de milagro dando una noticia de lo Oculto.
Segundo: La verdad de la unidad Divina, que estas cuatro clases de humanidad muy elevadas, verdaderas y bien guiadas han enseñado con toda sus fuerzas desde la época de Adán, con innumerables pruebas, milagros, keramets, evidencias y descubrimientos, y a quienes la mayoría de la humanidad han afirmado, es por cierto tan definitivo como el sol. Con sus cientos de miles de milagros y pruebas, estos miembros prominentes de la humanidad han demostrado su sinceridad y su veracidad, y su consenso y acuerdo en los asuntos positivos como la unidad Divina y la existencia necesaria del Creador forma una prueba tal, que no puede dudarse de ninguna manera. Ellos son los más rectos y los más veraces y verificados en perfección de los guías y líderes de la humanidad, y el ser humano es el resultado más importante del universo, el vicegerente Divino sobre la tierra y de los seres vivos, el más elevado y con la capacidad más abarcativa. En consecuencia, quienes no reconocen una verdad sobre la que esas cuatro clases han acordado unánimemente y niegan las verdades en las que creían inquebrantablemente, con ‘absoluta certeza’, ‘visión de certeza’ y ‘conocimiento certero’ y en cuya prueba exponen al universo junto con todos sus seres, esos negadores seguramente perpetran un crimen infinito y merecen un castigo infinito.
OCTAVA FRASE: es غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِـﮥْ وَلَا الضَّٓالّ۪ـينﭯ .
Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:
Basada en informes unánimes, y en eventos y observaciones universales y ciertos, la historia humana y las sagradas escrituras reveladas relatan de una manera clara y definida cómo en miles de ocasiones el socorro llegó maravillosamente desde lo Oculto para los profetas, la gente del sendero recto y cómo lo que ellos pedían se les daba exactamente, y cómo en cientos de ocasiones la ira y los golpes celestiales caían sobre sus enemigos, los negadores. Esto demuestra concluyentemente y sin lugar a dudas que el universo y la humanidad dentro de él, tienen un Disponedor y Sustentador soberano, justo, generoso, munificente, poderoso y subyugante Que en varios incidentes históricos maravillosamente le otorgó la victoria y la salvación a muchos de los profetas como Noé, Abraham, Moisés, Hud y Salih (la paz sea con ellos), y les envió calamidades celestiales terribles a numerosos opresores y negadores como el Talmud, Ad y el Faraón, como castigo en este mundo también por la rebelión en contra de los profetas.
Desde la época de Adán (p.), dos corrientes conflictivas poderosas han llegado hasta nosotros. Una es la de las personas de profecía, rectitud y fe, quienes, siguiendo el sendero recto, reciben la bendición de la felicidad en este mundo y en el próximo. Ya que actúan según la verdadera belleza, el orden y la perfección del universo, ambos reciben los favores del Dueño del universo y experimentan la felicidad en este mundo y en el próximo. Siendo el medio para que la humanidad se eleve al nivel de los ángeles, o más elevado aún, a través de las verdades de la fe alcanzan una especie de Paraíso en este mundo y la dicha en el Más Allá, y hacen que otros también alcancen esto.
En cuanto a la segunda corriente, porque desvía del sendero recto y a través del exceso y la deficiencia, transforma la inteligencia en un instrumento de tortura y de dolores amasadores, arroja a la humanidad al nivel más bajo que el del animal más desdichado. Más aún, además de recibir los golpes de las calamidades y de la ira Divina a cambio de hacer el mal en este mundo, con respecto a su incredulidad, debido a su inteligencia, ve al universo como un lugar de tristeza y un lugar de lamento general y un matadero para los seres vivos que están expuestos a la muerte y que es extremadamente horrible y confuso, así haciendo que su espíritu y conciencia sufran un Infierno inmaterial en este mundo y haciéndose merecedor de tormento eterno en el Más Allá.
Así, la aleya:
اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِالْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ـينﭯ. al final de la Sura al-Fatiha nos informa sobre estas dos corrientes poderosas. Es también la fuente, la base y la maestra de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Ya que los tratados de Risale-i Nur exponen esta aleya con cientos de comparaciones, los referimos a ellos para más explicación y aquí nos contentamos con esta breve indicación.
NOVENA FRASE: اٰم۪ـينﭯ ‘Amén’.
Una alusión extremadamente breve a esto:
La ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَع۪ـينﭮ nos señala aquellas tres grandes congregaciones, en particular la congregación de quienes afirman la unidad Divina en la mezquita del Mundo del Islam, y en especial las congregaciones de los millones que realizan las oraciones en ese momento, y ubica entre nosotros y abre el camino para que nosotros recibamos una parte de su intercesión; nosotros también, entonces, a través de la palabra “Amén” nos unimos a las súplicas de esa congregación de adoradores creyentes, afirmando lo que dicen y ofreciendo una súplica para que su intercesión y la búsqueda de ayuda sean aceptadas. Transforma nuestra adoración insignificante, nuestras súplicas y los ruegos en adoración universal y extensiva, haciendo que la soberanía universal responda a ella. Es decir, a través del misterio de la hermandad de la fe y de la unidad islámica, a través de los lazos de unidad de la congregación de millones en la mezquita del mundo islámico a la hora de las oraciones, y por medio de ‘radios inmateriales’, el “Amén” al final de la Sura al-Fatiha adquiere universalidad y puede convertirse en millones de “Amén”.[1]
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ
سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَاﮈ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪ــيمُ
* * *
[1] Así, si, según su nivel, una persona común recibe una parte diminuta como un carozo de dátil de esta sagrada verdad, una persona perfeccionada que tiene una espiritualidad avanzada puede recibir una parte como una palmera datilera. Pero una persona que no ha avanzado no debería intencionalmente recordar estos significados mientras recita la Sura al-Fatiha*, no sea que afecte su sentido de presencia Divina. Cuando avanza hacia esa estación, esos significados de todos modos se harán claros para él.
* Le preguntamos a nuestro Maestro la explicación de “intencionalmente” en este pie de página y escribimos aquí exactamente la respuesta que recibimos:
Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur de la tercera Escuela de José, Ceylan
Considero que pensar en los significados abarcativos y elevados de la Sura al-Fatiha y el tashahhud, no intencionalmente sino indirectamente, y no en detalle, que induce a una especie de desatención de la presencia Divina, sino que concisa y brevemente disipa la desatención e imparte un brillo a la adoración y las invocaciones. Esto muestra completamente el valor elevado de las oraciones, la Sura al-Fatiha y del tashahhud. Lo que significa “no pensar intencionalmente” al final de la segunda parte, es que a veces reflexionar sobre los significados en sí mismos en detalle hace que uno se olvide de las oraciones, aminorando el sentido de la presencia Divina. Pero siento que pensar en ellos indirecta y concisamente brinda grandes beneficios.