La Prueba Brillante

La Segunda Estación

ﭡ

وَبِه۪ نَسْتَع۪ـينﭮ

Una de las verdades contenidas en la última aleya de la Sura al-Fatiha, que indica la comparación de la gente de la guía y el sendero recto y la gente del extravío y la rebeldía, y que es la fuente de todas las comparaciones en Risale-i Nur, se expresa también de manera maravillosa y milagrosa en la Sura al-Nur:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاـتِـ وَالْاَرْضِ مَثَلُ نُورِه۪ كَــمِشْكٰوةٍ ف۪يهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ ﯺﰍ زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَــأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَــةٍ

y en una aleya subsiguiente:

أَوْ كَــظُلُمَاتٍ ﯺﰍ بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشٰيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِه۪ مَوْجٌ

Se demuestra en el Primer Rayo que la primera de estas dos aleyas, la Aleya de la Luz, contiene diez alusiones a Risale-i Nur; anuncia lo Oculto milagrosamente ese comentario Coránico. Esta fue la razón principal del nombre ‘Nur’ (luz) que se le dio a Risale-i Nur. En consecuencia de la descripción de la comparación de un viaje de la imaginación en una parte de la Carta Veintinueve, de un milagro parecido al de la “ن” de نَعْبُدُ en la palabra “Nur” en esta aleya extraordinaria, el viajero del mundo en el Signo Supremo cuestionó a todo el universo y a todo tipo se seres para buscar, encontrar y conocer a su Creador. Llegó a conocerlo a través de treinta y tres caminos y pruebas contundentes con ‘la certeza del conocimiento’ y ‘la visión de certeza’. El viajero incansable e insaciable viajó también con su mente, corazón e imaginación a través de los siglos y niveles de los cielos y de la tierra, y viendo e inspeccionando a todo el mundo como una ciudad, él montó a su razón a veces sobre la sabiduría del Corán, a veces sobre la filosofía, y contemplando los niveles más distantes a través del telescopio poderoso de la imaginación, él vio la realidad como es y en parte nos informó de ella en El Signo Supremo.

Ahora, de esos muchos mundos y niveles que él entró de su viaje de la imaginación, que tenía el significado de una comparación y estuvo completamente en conformidad con la realidad, explicaremos a modo de ejemplo sólo tres niveles, extremadamente concisos, para ilustrar la comparación al final de la Sura al-Fatiha. Sin embargo, será sólo desde el punto de vista de la facultad de la razón. Los referimos a Risale-i Nur para las otras observaciones y comparaciones.

         El Primer Ejemplo es así:

El viajero, que había llegado al mundo solamente para encontrar a su Creador y se familiarizó con Él, le dijo a su razón: “Hemos preguntado todo en relación a nuestro Creador y ha recibido respuestas perfectamente satisfactorias. Como el proverbio; “Para aprender sobre el Sol uno tiene que preguntarle al Sol”, entonces ahora haremos otro viaje para encontrarse y familiarizarse con nuestro Creador a través de las manifestaciones de Sus sagrados atributos de conocimiento, voluntad y poder y a través de Sus obras visibles, y a través de las manifestaciones de Sus Nombres”. Entonces entró al mundo. Luego, como los extraviados, una segunda corriente, se embarcaron en el barco de la tierra. El viajero se puso las gafas de la ciencia y la filosofía que no sigue la sabiduría del Corán, y estando de acuerdo con el programa de la geografía que no lee el Corán, vio que la tierra viajaba setenta veces más rápido de la bala de un cañón, cubriendo una distancia de veinte mil años en un año en una órbita en el medio del vacío infinito. Había tomado para sí a los millares de especies de seres vivos desdichados e indefensos. Se dio cuenta de que si confunde su camino siquiera por un minuto, o si una estrella perdida colisionara con él, se desintegraría, arrojando a todos esos seres desdichados a la nada y a la inexistencia. Percibiendo la increíble calamidad inmaterial de las corrientes de: غَـيْرِ الْمَغْضُوـبِـ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ـينﭯ , y de la oscuridad sofocante de: اَوْكَــظُلُمَاتٍ ﯺﰍ بَحْرٍ لُجِّىٍّ , exclamó: “¡Ay! ¿Qué hemos hecho? ¿Por qué abordamos este barco terrible? ¿Hay alguna forma de salvarnos de él?” Luego, haciendo añicos las gafas de la filosofía ciega, se unió a la corriente de اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ . De repente la sabiduría del Corán llegó en su ayuda. Dándole a su razón un telescopio que muestra la realidad, le dijo que mire a través de él. Miró y vio el Nombre de رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ , elevándose como un sol en la constelación de: هُوَالَّذ۪ى جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُواﯺﰍ مَنَاكِــبِهَاوَكُلُوامِنْ رِزْقِه۪  El Sustentador había hecho de la tierra un barco ordenado y seguro y lo llenó con seres vivos junto con su sustento, haciéndola viajar alrededor del sol en los mares del universo por numerosos beneficios e instancias de sabiduría, trayendo el producto de las estaciones para quienes desean sustento. Dos ángeles llamados Thawr y Hut habían sido designados como los capitanes del barco, y lo llevaron en su viaje a través de las magníficas regiones divinas para que los seres y los huéspedes del Glorioso Creador disfruten. El viajero comprendió que esto mostraba la realidad de اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ , dando a conocer a su Creador a través de este Nombre. Con todo su corazón y espíritu exclamó: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ , y se unió al grupo de اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ .

         La Segunda Muestra de lo que el viajero vio en su viaje a través de los mundos:

 

El viajero descendió del barco de la tierra y entró al mundo de los animales y seres humanos. Miró a ese mundo a través de las gafas de las ciencias naturales que no reciben su espíritu de la religión, y vio que a pesar de que aquellos innumerables seres vivos tenían interminables necesidades y los asaltaban incontables enemigos irritantes y eventos despiadados, su capital era sólo una milésima o incluso una cienmilésima parte de lo que ellos necesitaban. Su poder también fue tal vez una millonésima de lo que era necesario para combatir esas cosas dañinas. Estando conectado con ellos a través de su inteligencia y por la compasión de los otros seres, entonces se apiadó de ellos en su situación horrendamente difícil y sintiendo un dolor infernal se apenó tanto, se sintió tan desesperado que se arrepintió mil veces más que de haber llegado a ese mundo desdichado. Entonces de repente la sabiduría Coránica llegó en su ayuda, y entregándoles el telescopio de اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ, le dijo que mirara a través de él. Miró y vio que a través de la manifestación de اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ  “Allah es la Luz de los cielos y de tierra”, numerosos Nombres Divinos como el Más Misericordioso, Compasivo, Proveedor, Otorgador, Munificente y Preservador, cada uno se elevaba como el sol en las constelaciones de aleyas como:

مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ﱳ وَكَأَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَاﮍ  اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُــمْ ﱳ وَلَقَدْ كَــرَّمْنَا بَن۪ٓى اٰدَمَ ﱳ اِنَّ الْاَبْرَارَ لَف۪ى نَع۪يمﭰ Ellos llenaron el mundo de seres humanos y animales con misericordia y bendiciones, transformándolo en un Paraíso temporario. Él comprendió que daban a conocer a la perfección al anfitrión generoso de esta casa de huéspedes delicada y de instrucción, que merece que se contemple, y mil veces repitió: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ

         El Tercer Ejemplo de los cientos de observaciones que hizo durante su viaje:

 

El viajero del mundo, que quería conocer a su Creador a través de las manifestaciones de Sus Nombres y atributos, giró su mente e imaginación y dijo: “¡Ven! Como los espíritus y ángeles dejaremos nuestros cuerpos atrás y ascenderemos a los cielos. Cuestionaremos a los habitantes de los cielos en relación a nuestro Creador”. El espíritu montó sobre la imaginación y la mente montó sobre el pensamiento y juntos se elevaron a los cielos. Tomaron a la astronomía como su guía y miraron con el punto de vista de la filosofía que no presta atención a la religión, y las corrientes de مَغْضُوبِ  y de ضَّٓالّ۪ـينﭯ . Vio miles de cuerpos celestes y estrellas ardientes, mil veces más grandes que la tierra y viajando mil veces más rápido que una bala de cañón, acelerando una dentro de la otra, inconsciente, sin vida y sin propósito. Si por casualidad una de ellas hubiera confundido su camino por un segundo, hubiera colisionado con otro globo inconsciente en ese mundo ilimitado, vacío e infinito, provocando absoluta confusión y caos, como el Día del Juicio.

Cualquier dirección a la que miraba, el viajero se llenaba de terror, temor y perplejidad; se lamentó mil veces más de haber ascendido a los cielos. La mente y la imaginación se hicieron completamente pedazos. Declararon: “Nuestro deber es ver y señalar las verdades delicadas. Entonces nos resignamos a observar y a comprender cosas tan infernalmente horribles y dolorosas. No queremos nada de eso”. Entonces, de repente, a través de la manifestación de اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ , numerosos Nombres como خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ “Subyugador del sol y la luna”, y مُسَخِّرُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ “Sustentador de todos los mundos”, y رَبُّ الْعَالَم۪ـينﭯ cada uno se elevó como soles en las constelaciones de aleyas como: وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ    y اَفَلَـﮥْ يَنْظُرُٓوا اِﱫﱷ السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا    y ثُمَّ اسْتَوٰٓـيـ  اِﱫﱷ السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاـتٍـ

 

Llenaron todos los cielos con luz y con ángeles, transformándolo en una enorme mezquita o campamento militar. El viajero entró en la corriente de اَلَّذ۪ينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ . Se salvó de ضَّٓالّ۪ـينﭯ  o  اَوْكَظُلُمَاتٍ ﯺﰍ بَحْرٍ لُجِّىٍّ . Vio un país magnífico, tan bello y bien ordenado como el Paraíso. Observando que todos sus habitantes daban a conocer al Creador Glorioso, el valor de la mente y de la imaginación aumentó por mil y sus deberes avanzaron del mismo modo.

Refiriendo a Risale-i Nur, las otras observaciones del viajero por el universo, que son comparables con estos tres ejemplos entre cientos, junto con el conocimiento del Necesariamente Existente a través de las manifestaciones de Sus Nombres, aquí nos alcanza con estas breves indicaciones y acortamos el tema. Ahora, como ese viajero por el mundo, intentaremos conocer al Creador del universo a través de las obras, las manifestaciones y las pruebas de sus ocurrencias de sólo tres de Sus ‘siete atributos’ sagrados: conocimiento, voluntad y poder con indicaciones muy breves. Para más detalles, los referimos a Risale-i Nur.

La siguiente parte en árabe es el resumen y la sustancia de Hizb al-Nuri en árabe, que yo recito constantemente para reflexionar. Expone tres de los treinta y tres grados de la frase اَللَّهُ اَكْبَرُ . Le sigue una especie de traducción de la parte en árabe, que consiste de breves indicaciones, que abre camino a adquirir fe en el conocimiento, la voluntad y el poder Divinos al nivel de ‘visión de certeza’ al señalar sus manifestaciones en el universo, un sujeto que se preocupó mucho a los eruditos de teología y de los principios de la fe. Al señalar las manifestaciones de conocimiento, voluntad y poder, las siguientes indicaciones así abren camino a la fe completa – al nivel de ‘conocimiento de certeza’ – en la existencia y la unidad del Necesariamente Existente, y a la afirmación de esa fe.

 

ﭡ

وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى لَـﮥْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَـﮥْ يَكُــنْ لَهُ شَر۪يكٌ ﯺﰆ الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِىٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْــب۪يرًا

[1]اَللّٰهُ اَكْــبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا إِذْ هُوَ الْعَل۪يمُ بِكُــلِّ شَىْءٍ بِعِلْمﭰ مُح۪يطٍ لَازِمٍ ذَاتِىٍّ لِلذَّاتِ يَلْزَمُ الْاَشْيَٓاءَ لَايُمْكِنُ اَـنْـ يَنْفَكَّ عَنْهُ شَىْءٌ بِسِرِّ الْحُضُورِ وَالشُّهُودِ وَالْاِحَاطَةِ النُّورَانِيَّةِ وَبِسِرِّ اِسْتِلْزَامِ الْوُجُودِ لِلْمَعْلُومِيَّةِ وَاِحَاطَةِ نُورِ الْعِلْمﭭ بِعَالَمﭭ الْوُجُودِ ﱳنَعَمْ فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ.. وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ.. وَالْحِكَــمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ.. وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ.. وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ.. وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ.. وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ، وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ وَغَايَةُ كَــمَالِ الْاِنْتِظَامِ وَالْاِنْسِجَامِ وَالْاِتِّسَاقِ وَالْاِتْقَانِ وَالْاِتِّزَانِ وَالْاِمْتِيَازِ، اَلْمُطْلَقَاتِ ﯺﰍ كَــمَالِ السُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ. دَالَّاتٌ ﱭ اِحَاطَةِ عِلْمِ عَلَّامِ الْغُيُوـبِـ بِكُــلِّ شَىْءٍ ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّط۪يفُ الْخَب۪يرُ﴾ فَنِسْبَةُ دَلَالَةِ حُسْنِ صَنْعَةِ الْاِنْسَانِ عَـﱱﲄ شُعُورِ الْاِنْسَاـنِـ اِﱫﲄ نِسْبَةِ دَلَالَةِ حُسْنِ خِلْقَةِ الْاِنْسَانِ عَـﱱﲄ عِلْمِ خَالِقِ الْاِنْسَانِ كَــنِسْبَةِ لُمَيْعَةِ نُجَيْمَةِ الذُّبَيْبَةِ ﯺﰆ اللَّيْلَةِ الدَّهْمَٓاءِ اِﱫﲄ شَعْشَعَةِ الشَّمْسِ ﯺﰍ رَابِعَةِ النَّهَارِ

Ofreciendo una traducción concisa de lo mencionado anteriormente, haremos breves indicaciones del conocimiento Divino, esta verdad de la fe tan importante, y referimos la discusión detallada de ellos a Risale-i Nur.[2]

Sí, tal como la misericordia se muestra tan claramente como el sol a través de las maravillas del sustento y demuestra fehacientemente al Más Misericordioso y Compasivo detrás del velo de lo Oculto; así también, a través de los propósitos y los frutos del orden y del balance de las cosas, el conocimiento, que se menciona en cientos de aleyas Coránicas y en un sentido es el jefe de los siete atributos sagrados, se muestra a sí mismo como la luz del sol, dando a conocer con certeza la existencia de Un Conocedor de Todas las Cosas. Sí, la comparación entre el arte ordenado y medido, que señala a la conciencia y el conocimiento del ser humano, y la creación delicada del ser humano, que indica el conocimiento y la sabiduría del Creador del ser humano, se parece a la comparación entre el brillo diminuto de la luciérnaga en una noche oscura y la luz abarcativa del sol al mediodía.

Ahora, antes de explicar las evidencias del conocimiento Divino, mencionaremos brevemente la conversación sagrada que tuvo lugar durante la Ascensión del Profeta. Porque la Ascensión de Muhammad (PyB) indica y atestigua que, a través de sus manifestaciones en las variedades del universo, el atributo sagrado del conocimiento muestra al Más Puro y Sagrado con mucha claridad. Cuando esa noche él recibió el discurso Divino en presencia de Allah, ya que a él lo habían mandado como un enviado y un representante de parte de todos los seres vivos y de cada clase de ser, en lugar de dar el saludo (as-salam) de los seres concientes, él dijo:

اَلتَّحِيَّاتُ اَلْمُبَارَكَاتُ اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ , así ofreciéndole a su Creador los regalos de los seres, mostrando la forma en que ellos dan a conocer a su Sustentador a través de las manifestaciones del atributo de conocimiento. Es decir, con las cuatro palabrasاَلتَّحِيَّاتُ اَلْمُبَارَكَــاتُ اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاـتُـ él aludía a los saludos, las felicitaciones, la adoración y el reconocimiento del Omnisapiente de lo Oculto de los cuatro grupos principales de seres vivos que ofrecen a través de las manifestaciones del conocimiento eterno. Por esta razón, la recitación de esta sagrada conversación de la Ascensión en su sentido amplio se ha vuelto una parte obligatoria del tashahhud para todos los musulmanes. Refiriendo una exposición detallada de esa conversación sagrada a Risale-i Nur, explicaremos un significado de ella en forma de cuatro muy breves indicaciones.

La Primera es اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ . Brevemente, su significado es este: por ejemplo, un maestro artesano inventa una máquina maravillosa con su conocimiento profundo y su inteligencia milagrosa, y todo el que la ve aplaude y felicita al artesano, y alabándolo y saludándolo, le ofrece regalos materiales e inmateriales. La máquina también, al mostrar maravillosamente el arte sutil, la habilidad y el conocimiento del artesano y trabajando perfectamente del modo exacto que él quería, lo aplaude y lo felicita a través su estado, en efecto saludándolo y ofreciéndole regalos inmateriales. De exactamente la misma manera, todas las especies de seres vivos del universo, cada uno y cada uno de sus miembros individuales, son en todo sentido máquinas milagrosas y maravillosas, que – como los seres concientes, los seres humanos y los genios y los ángeles, aplauden y saludan a su Creador verbalmente – a través de los estados de sus vidas aplauden y saludan a su artesano, el Creador Glorioso, Quien se da a conocer a Sí Mismo a través de las manifestaciones profundas y sutiles de Su conocimiento abarcativo, que ve la relación de todo con todo lo demás, y conoce todas las cosas necesarias para la vida de cada una y se las transmite en el momento correcto. Saludándolo, los seres declaran:

اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ. A modo de adoración ofrecen el precio de sus vidas directamente a su Creador, Que conoce a todos los seres junto con todos sus estados. La noche de la Ascensión, en nombre de todos los seres vivos, Muhammad (PyB) dijo: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ en lugar del saludo de paz en presencia del Necesariamente Existente, y ofreció las salutaciones, los regalos y los saludos inmateriales de todas esas especies de seres vivos.

Sí, tal como con su orden y equilibrio, una máquina regular y común sin duda muestra un artesano minucioso y habilidoso; así también cada una de las innumerables máquinas vivas que llenan el universo muestra mil y un milagros de conocimiento. Cualquier comparación entre la luz del sol y el brillo débil de la luciérnaga, esa es la comparación de la primera y el brillo con el que, a través de las manifestaciones de conocimiento, los seres vivos dan testimonio de la necesaria existencia de su eterno Creador y Artesano, y Su adecuación para ser adorado.

La Segunda Palabra Sagrada de la Ascensión es اَلْمُبَارَكَاتُ . Ya que según los Hadices, las oraciones rituales son la ascensión del creyente y recibe la manifestación de la Ascensión suprema; y ya que el viajero encontró en cada mundo a su Creador, Quien Conoce lo Oculto, a través de Su atributo de conocimiento; acompañando al viajero, entraremos al amplio mundo de las cosas benditas y de las “bendiciones”, que hacen que quienes las contemplan declaren: اَلْمُبَارَكَاتُ . Como el viajero, contemplaremos ese mundo de “cosas benditas” y principalmente los infantes bendecidos e inocentes de los seres con espíritus y las semillas de los seres vivos, que son los contenedores diminutos de los programas de sus vidas, y al estudiarlos intentarán conocer a nuestro Creador con ‘el conocimiento de certeza’, a través de las manifestaciones milagrosas y sutiles de Su sagrado atributo de conocimiento.

Sí, con nuestros propios ojos vemos que a través del conocimiento de un Omnisciente y Omnisapiente, todos aquellos jóvenes inocentes y las benditas tesorerías y cajas diminutas, – tanto en conjunto como de a uno – de repente se despiertan y se ponen en movimiento para proceder hacia el objetivo de su creación. Hacen que quienes los ven como son en realidad exclamen: mil Barakallah, cien mil Masha Allah.

Por ejemplo, todas las semillas, todos los huevos, espermatozoides y granos tienen un orden preciso que surge del conocimiento; y el orden está dentro de un equilibrio perfecto, que surge como una habilidad; y el equilibrio está dentro de un reordenamiento constante, y el reordenamiento está dentro de una medición y un equilibrio constante; y la medición y el equilibrio están dentro de una distinción y alimentación, cada uno teniendo marcas que intencionalmente lo distinguen de los otros; y esta distinción y alimentación, están dentro de una decoración artística y un adornamiento; y este adornamiento está dentro del otorgamiento de sabiduría, adecuación, formas perfectas y miembros; y este otorgamiento de forma está junto con las diferencias en la carne y en las partes comestibles de aquellos seres y frutos, porque el propósito de gratificar generosamente los gustos de aquellos sustentos deseados; y esto está dentro de los bordados y adornos milagrosos que reflejan conocimiento y son todos diferentes; y esto es junto a aromas agradables y gustos deliciosos que son todos diferentes. Así, al descubrirse y desarrollarse todas estas formas con perfecto orden y distinción, y mientras que son todas diferentes, sin fallas ni errores en absoluta profusión, y con absoluta velocidad y sobre un área infinita, y con esta situación maravillosa que continúa a lo largo de las estaciones; todos esos seres bendecidos, individualmente y en conjunto, demuestran visiblemente a través de las quince lenguas mencionadas anteriormente las maravillas del Omnisapiente de lo Oculto, su Creador Necesariamente Existente. Fue por este testimonio verdaderamente brillante y extensivo y por las felicitaciones de su Creador, que la noche de la Ascensión cuando habló en nombre de todos los seres, Muhammad (PyB) usó la palabra اَلْمُبَارَكَاتُ  en lugar del saludo de paz.

La Tercera Palabra esاَلصَّلَوَاتُ  . Esta palabra sagrada, que se dijo durante la suprema Ascensión de Muhammad (PyB), cientos de millones de creyentes, igual que Muhammad (PyB), ofrecen a la Corte Divina todos los días al menos diez veces en el tashahhud durante las oraciones obligatorias, que son la ascensión de los creyentes. Ellos lo proclaman al universo. Ya que todas las verdades de la Ascensión se han demostrado en la Palabra Treinta y Uno de modo muy poderoso y decisivo, incluso para los obtusos, ateos y negadores, a los que en parte se dirige, para las pruebas y los detalles los referimos a esa Palabra, y aquí, muy concisamente daremos un vistazo al extraño mundo de los distintos tipos de seres concientes y seres con espíritu, que ilustra el amplio significado de esta Tercera Palabra de la Ascensión. También intentaremos comprender por medio de la manifestación de Su conocimiento eterno, la misericordia y la compasión perfectas de nuestro Creador, y lo vasto de Su poder y su voluntad abarcativa dentro de Su existencia y unidad.

Sí, vemos en este mundo que incluso si no es de modo conciente y con sus mentes, por naturaleza y por los sentimientos, todos los seres con espíritus sienten y perciben que a pesar de su impotencia ilimitada y debilidad, tienen innumerables enemigos y cosas que son perjudiciales para ellos, y a pesar de su pobreza y sus necesidades infinitas, tienen incalculables necesidades y deseos. Ya que su poder y capital son insuficientes para cubrir incluso una milésima parte de éstos, aclaman y lloran con todas sus fuerzas, y por su naturaleza imploran y ruegan. Cada uno con su voz y lengua particular ofrece súplicas, ruegos, oraciones de todo tipo y salutaciones para el Omnisapiente y Todopoderoso. Luego, mientras busca refugio en Su Corte, vemos que de repente un Omnisciente y Poderoso Quien Conoce Absolutamente y Percibe todas las necesidades de quienes aclaman, comprende sus reclamos y situaciones, y oye sus peticiones y súplicas, viene en su ayuda y hace todo lo que ellos desean. Él transforma sus llantos en sonrisas y sus gritos en agradecimiento. Esta ayuda sabia, conocedora y compasiva da a conocer de manera verdaderamente brillante, a través de las manifestaciones de conocimiento y misericordia, a un Respondedor de Oraciones Que Ayuda, un Munificente y Compasivo. Durante la Ascensión Suprema, Muhammad (PyB), y durante las oraciones, la ascensión menor, su comunidad, todos declaran اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ que tiene el significado de ofrecerle especialmente a Él todas las salutaciones y adoración del mundo de los seres con espíritus.

La Cuarta Palabra Sagrada es اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ . Ya que muchas de las verdades de Risale-i Nur me han sido impartidas mientras recitaba el tesbihat que sigue a las oraciones, sencillamente he sido conducido involuntariamente a explicar por medio de breves indicaciones las verdades asociadas tanto a la Sura al-Fatiha como a las palabras del tashahhud.

La palabra sagrada de اَلطَّيِّبَاتُ , que se dijo durante la Ascensión de Muhammad (PyB) se refiere a las buenas palabras, obras y adoración de quienes tienen conocimiento de Allah y de los creyentes, y de los seres humanos, genios, ángeles y seres con espíritus, que tienen conciencia universal, con la que embellecen el universo. Ven al mundo de bellezas y comprenden cabalmente las bellezas infinitas del Eterno Absolutamente Bello y las bellezas perpetuas de Sus Nombres, que adornan al universo, y responden a ellas con pasión y fervor y adoración universal. Esta palabra se refiere a las incalculables buenas palabras que pronuncian para su Creador a través de los aromas fragantes de su fe brillante, el conocimiento extensivo de Él, y las alabanzas y loas. Ya que las buenas palabras en este significado se dijeron durante la Ascensión, todos los días sin cansarse, toda la Umma repite esa palabra sagrada en el tashahhud.

Sí, el universo es el espejo de una belleza buena, infinita y sempiterna, y consiste de manifestaciones de ella. Todas las bellezas y perfecciones del universo vienen de esa belleza eterna y se vuelven bellas a través de su conexión con ella y aumentan su valor. De lo contrario, el universo sería una ruina, una casa de pesares, un lugar de absoluta confusión. Su conexión con esa belleza se comprende a través del conocimiento y la afirmación de los seres humanos, ángeles y seres espirituales, que son los heraldos y anunciadores de la soberanía de la Soberanía. Incluso, me fue impartido que hay una fuerte posibilidad de que para difundir en todas partes la alabanza y las loas bellas y dulces de aquellos heraldos y sus exaltaciones hacia Quien adoran, y para enviarlos hacia el Trono Sublime y presentar esas buenas palabras en la Corte Divina, al elemento del aire se le ha dado un estado verdaderamente extraño y maravilloso por medio del cual sus partículas, como soldados bajo órdenes, lenguas y oídos diminutas.

Entonces, tal como a través de su fe y su adoración, los seres humanos y los ángeles dan a conocer al Glorioso Adorado; así también haciendo a cada uno de aquellos anunciadores un microcosmos conectado a todo el universo por las capacidades abarcativas, las facultades maravillosas y las sutilezas del conocimiento que Él les ha dado, ese Glorioso y Sabio se hace conocer de manera muy brillante. Por ejemplo, Él se muestra a Sí Mismo y claro como el sol al crear numerosas máquinas maravillosas en un espacio del tamaño de una nuez en la diminuta cabeza del ser humano como sus facultades de memoria, imaginación y pensamiento, y al hacer de la facultad de la memoria una gran biblioteca.[3]

Ahora aludiremos a un muy breve significado de la parte en árabe mencionada anteriormente que señala las pruebas universales del conocimiento abarcativo, comprende innumerables pruebas, uniéndolas y haciéndolas una prueba extensiva, y demuestra el conocimiento abarcativo a través de quince evidencias. Daremos una especie de traducción de esa parte.

La Primera de las Quince Evidencias: es  فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ .

La regularidad medida y el orden equilibrado observado en todos los seres dan testimonio de un conocimiento abarcativo. Sí, que estén en todas las cosas – desde el universo, que se parece a un palacio ordenado, y el sistema solar, y la página del aire, cuyas partículas muestran un orden asombroso en la difusión de las palabras y sonidos, y la faz de la tierra, que cada primavera con un orden perfecto alimenta a trescientas mil especies diferentes,  hasta los miembros, las células, las partículas y los sistemas corporales de todos los seres vivos – un orden equilibrado y una regularidad perfecta, que son las obras de un conocimiento profundo, abarcativo e indefectible significa que señalan y dan testimonio de manera extremadamente clara y decisiva de un conocimiento abarcativo.

La Segunda Evidencia: es  وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ .

En todos los seres del universo, particulares y universales, desde los planetas hasta los glóbulos rojos y blancos de la sangre, en todo, hay una medida extremadamente ordenada y un equilibrio apropiado que señala evidentemente a un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello decisivamente. Sí, vemos por ejemplo que los miembros y sistemas corporales de una mosca o de un ser humano, e incluso las células del cuerpo y los glóbulos rojos y blancos de la sangre, están ubicados con un equilibrio tan sensible y una medida tan delicada, y son tan apropiadas y adecuadas entre sí, y su proporción mutua con los otros miembros del cuerpo es tan ordenada, y están en tanta armonía con ellos, que de ninguna manera es posible que alguien que no tenga infinito conocimiento podría haberles dado esas situaciones.

Similarmente, un equilibrio tan perfecto y una medida tan regular e indefectible gobiernan en todos los seres vivos y todos los tipos de seres, desde las partículas hasta los planetas del sistema solar, que demuestran fehacientemente un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello con absoluta claridad. Esto significa que todas las evidencias del conocimiento son evidencias también de la existencia de un Omnisapiente. Ya que es imposible y descartado que hubiera un atributo sin quien lo califique, todas las pruebas del conocimiento forman una prueba suprema, poderosa y completamente certera de la necesaria existencia del Omnisciente Eterno.

La Tercera Evidencia: وَالْحِكَمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ .

En toda la creatividad y la actividad del universo, y en todos los cambios, surgiendo a la vida, empleándose en tareas y liberándose de ellas, todos los seres y todas las especies de seres tienen funciones, usos y propósitos que son intencionales y a sabiendas que no dejan espacio para la casualidad. Vemos que con respecto a la creación, alguien que no tiene un conocimiento abarcativo no podría de ninguna manera reclamar ninguna de ellos. Por ejemplo, a pesar de que es sólo un pedazo de carne, junto con sus dos funciones principales, la lengua, que es uno de los cientos de miembros del ser humano – siendo el ser humano el único de los innumerables seres vivos – es el medio de cientos de instancias de sabiduría, resultados, frutos y usos. Sus funciones de saborear los alimentos, reconocer todos los distintos sabores, informar al cuerpo y al estómago, ser un inspector exigente de las cocinas de la misericordia Divina, un intérprete preciso y un intercambio telefónico para el corazón, el espíritu y la mente en la función del discurso, todo señala y da testimonio de la manera más brillante y decisiva a un conocimiento abarcativo. Si a través de sus propósitos y frutos una sola lengua proporciona tal evidencia, innumerables lenguas e innumerables seres vivos, infinitos seres, señalan y dan testimonio de un conocimiento infinito con la claridad y la certeza del sol del mediodía. Proclaman que no hay nada en absoluto fuera de los límites del conocimiento del Omnisapiente de lo Oculto, o fuera de Su sabiduría y voluntad.

La Cuarta Evidencia: وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ .

Los favores e instancias de compasión y protección otorgada sobre todos los seres vivos del mundo de los seres concientes, sobre cada especie e individuo, de modo particular y apropiado, señalan evidentemente a un conocimiento abarcativo, y ofrece innumerables testimonios de la necesaria existencia de Un Lleno de Gracia y Omnisapiente Quien conoce a quienes reciben los favores y sus necesidades.

NOTA: La explicación de las palabras de la parte en árabe, que es el resumen y la esencia de Risale-i Nur, indica las verdades que la colección Risale-i Nur – al estar destilada del Corán – ha tomado de los destellos de las aleyas Coránicas, y particularmente las pruebas y evidencias del conocimiento, la voluntad y el poder. Se exponen las pruebas académicas que indican las palabras en árabe. Esto significa que cada una de estas pruebas académicas explica una indicación y un punto sutil hecho por las aleyas Coránicas. No son las aclaraciones, explicaciones o traducciones de las palabras en árabe.

Regresemos a nuestra pregunta principal. Sí, con nuestros propios ojos vemos que hay un Omnisapiente y Compasivo Que nos conoce a nosotros y a todos los seres con espíritu, y al conocerlos, los protege, y conoce todas sus necesidades y quejas, y viene en su ayuda con Sus favores. Uno de innumerables ejemplos: los favores generales y particulares otorgados al ser humano como sustento, las medicinas y los minerales que necesita señala muy claramente a un conocimiento abarcativo, ofreciendo tantos testimonios de un Misericordioso y Compasivo Quien como cantidad de alimentos, medicinas y minerales. Sí, las tareas sabias y significativas como alimentar al ser humano, en particular a los infantes y los indefensos, especialmente que ellos reciban de la cocina del estómago los nutrientes necesarios para todos sus miembros e incluso sus células y que las montañas sean farmacias y depósitos de todos los minerales necesarios para el ser humano es sólo posible por un conocimiento abarcativo. La coincidencia sin sentido, la fuerza ciega, la naturaleza sorda y sin vida, las causas inconscientes y los elementos simples y abrumadores no podrían de ninguna manera interferir en su alimentación, administración, preservación y planificación, que es entendida, perceptiva, sabia, compasiva y llena de gracia. Las causas aparentes como esas se emplean y utilizan meramente dentro de los límites del conocimiento y de la sabiduría de Quien posee conocimiento absoluto, y bajo Su orden y con Su permiso, como un velo para la dignidad del poder Divino.

La Quinta y Sexta Evidencia: وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ. وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ .

Las formas y proporciones de todas las cosas particularmente las plantas, los árboles, los animales y los seres humanos se han cortado con un arte habilidoso según los principios del decreto y los designios de Allah, que son dos tipos de conocimiento eterno, cosidos de modo absolutamente apropiado a la estatura de cada uno y que los viste a la perfección. A cada uno se le da formas bien ordenadas, regulares y sabias. Éstas, individualmente o todas juntas, señalan a un conocimiento infinito y dan testimonio de un Creador Omnisapiente.

Sí, de innumerables ejemplo, solamente miramos un solo árbol y un humano individual y vemos, que tanto externa como internamente el árbol cargado de fruta y el ser humano con sus múltiples miembros han sido delimitados por brújulas ocultas y una pluma sutil de conocimiento y que a cada uno de sus miembros se les ha dado formas adecuadas perfectamente ordenadas para que produzcan los frutos y resultados requeridos y para que realicen las tareas de sus naturalezas. Y por esto, ya que sólo podría ocurrir a través del conocimiento infinito, ellos dan tantos testimonios como cantidad de plantas y animales de la necesaria existencia y conocimiento ilimitado del Creador y Dador de Forma, un Omnisapiente Que Designa y conoce las relaciones de todo con todo lo demás y los mantiene a la vista y conoce la definición por medio de las brújulas y de la pluma del decreto y el designio de la sabiduría eterna de lo exterior e interior de los otros seres humanos y árboles y sus especies y de sus proporciones y formas medidas y dan testimonio de Quien hace esto.

La Séptima y Octava Evidencia: وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ .

Superficialmente, la hora señalada y el sustento parecen ser desconocidos e indeterminado, pero por una instancia de sabiduría importante bajo el velo de la imprecisión, la hora señalada está determinada y especificada en la página del destino de cada ser vivo en el cuaderno del decreto Divino eterno; no se puede adelantar ni postergar. Existen numerosas evidencias de que el sustento de cada ser vivo también está asignado y determinado e inscripto en las tablas del decreto. Por ejemplo, cuando muere un enorme árbol, deja su semilla, que es su espíritu de alguna manera, para continuar con sus tareas en su lugar y que esto ocurra a través de una ley sabia de un Preservador Omnisapiente; y la leche, el sustento de los infantes y las crías, que fluye de pechos y aparece entre la sangre y el excremento, que vierte en sus bocas de manera pura y clara sin estar contaminada; rechazan fehacientemente la posibilidad de la casualidad y muestra claramente que ocurre a través de la ley compasiva de un Proveedor Omnisapiente y Compasivo. Se puede hacer una analogía con estos dos pequeños ejemplos para todos los seres vivos y seres con espíritus.

Esto significa que en realidad tanto la hora señalada de la muerte está especificada y determinada, como el sustento de cada persona ha sido determinado y registrado en el cuaderno de su destino. Pero por una sabiduría muy importante, tanto la hora señalada como el sustento están ocultos detrás del velo de lo Oculto y parecen ser vagos, inespecíficos y aparentemente ligados a la coincidencia. Porque si la hora señalada hubiera sido específica como la puesta del sol, la primera mitad de la vida se pasaría en absoluta negligencia y se perdería sin trabajar para el Más Allá y la segunda parte se pasaría en terror horrendo, ya se sería como si cada día uno diera un paso más hacia la horca de la muerte, exacerbando la calamidad de la muerte multiplicada por cien. Por esta razón las calamidades que uno sufre y el Último Día, que es la hora señalada de la muerte del mundo, se han dejado escondidas en lo Oculto.

En cuanto al sustento, ya que después de la vida en sí, es la tesorería de bendiciones más grande y la fuente de agradecimiento y alabanza más rica y la mina de adoración, súplica y ruego más abarcativa, aparentemente se ha dejado indeterminadas y se muestran como ligadas a la casualidad. Porque de esta manera, la puerta de buscar el sustento a través de la intercesión de buscar refugio en la Corte Divina constantemente, rogando y buscando, alabando y agradeciendo, no se cierra. Porque si se hubiera especificado, su naturaleza hubiera sido totalmente cambiada. Las puertas del agradecimiento, las súplicas agradecidas y los ruegos, por cierto de la adoración humilde, se hubieran cerrado.

Novena y Décima Evidencia:

وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ “Y la excelencia regular y la decoración cuidadosa”.

Todos los bellos seres que muestran las manifestaciones de una belleza eterna especialmente en la primavera sobre la faz de la tierra, por ejemplo en las flores, los frutos, las aves pequeñas y moscas y en especial los insectos voladores dorados que brillan; en su creación, sus formas y miembros son una habilidad y precisión tan milagrosa, un arte maravilloso, un dominio y una excelencia y todos los tipos de formas y máquinas diminutas que muestran la maravillosa habilidad de su artesano, que señalan fehacientemente a un conocimiento verdaderamente abarcativo y – que no haya error en la expresión – un conocimiento científico innato extremadamente habilidoso y dan testimonio de que es imposible que la casualidad sin sentido e inconsciente o las causas confusas pudieran interferir. Mientras que la frase

وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ  significa que aquellas obras de arte delicadas que están adornadas de un modo tan agradable y están decoradas de modo tan dulce, muestran una belleza y un arte tan atractivo, que su creador podría crear estas obras sólo a través de un conocimiento infinito. Él conoce la mejor manera de todo, y desea mostrarles a los seres vivos la belleza de la artesanía exquisita y la perfección de su belleza. Porque Él crea y decora a la flor más insignificante y a la mosca más diminuta con los más grandes cuidados, habilidades y artes, dándoles mucha importancia. Esta decoración y este embellecimiento atento evidentemente señalan a un conocimiento ilimitado y abarcativo, y dan tantos testimonios como cantidad de bellezas de la necesaria existencia de un Creador Omnisapiente y Bello.

La Undécima Evidencia, que comprende cinco evidencias y pruebas universales:

وَغَايَةُ كَــمَالِ الْاِنْتِظَامِ، الْاِتِّزَاـنِـ، الْاِمْتِيَازِ، الْمُطْلَقَاـتِـ، ﯺﰆ السُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ. وَخَلْقُ الْاَشْيَٓاءِ ﯺﰆ الْكَــثْرَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقِ. وَ ﯺﰆ السُّرْعَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتِّزَاـنِـ الْمُطْلَقِ. وَ ﯺﰆ الْوُسْعَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ كَــمَالِ حُسْــنِـ الصَّنْعَةِ. وَ ﯺﰆ الْبُعْدَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتِّفَاـقِـ الْمُطْلَقِ. وَ ﯺﰆ الْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِمْتِيَازِ الْمُطْلَقِ .

Esta evidencia es otra forma mejor de las líneas similares al final de la parte en árabe mencionada anteriormente, pero por mi enfermedad severa, explica las cinco o seis evidencias que comprende en forma de tan solo una muy breve indicación.

Primera: A lo largo de toda la tierra, vemos la creación de maravillosas máquinas vivas, algunas instantáneamente y algunas en un minuto, de modo ordenado y medido, cada una diferente del resto, con la más grande facilidad, surgiendo de un conocimiento y una habilidad perfecta, todo lo que indica un conocimiento infinito y atestigua que la perfección del conocimiento es proporcional a la facilidad que resulta de la habilidad y conocimiento del arte.

Segunda: Las creaciones perfectas de las artes más grandes dentro de la más grande profusión y multitud sin confundir, señalan un conocimiento ilimitado dentro de un poder infinito y dan testimonio de Quien es Absolutamente Conocedor y Poderoso.

Tercera: Las creaciones que son del equilibrio y de la medida más delicada a pesar de estar hechas con absoluta velocidad, señalan un conocimiento ilimitado y por sus cantidades dan testimonio de Un Absolutamente Conocedor y Absolutamente Poderoso.

Cuarta: La creación de innumerables seres vivos sobre la ancha faz de la tierra con la más grande artesanía, decoración y belleza del arte a pesar de su amplia extensión, señala un conocimiento abarcativo que sin confundir nada, ve todas las cosas juntas, y para el cual nada es un obstáculo de nada. También atestiguan que individualmente o todas juntas son las obras de arte de Un Conocedor de Todas las Cosas, Un Absolutamente Poderoso.

Quinta: El surgimiento a la vida de los miembros de una especie que están alejados entre sí, con uno en el este, uno en el oeste, uno en el norte y uno en el sur, de la misma manera, al mismo tiempo pareciéndose pero diferenciándose, podría ocurrir sólo a través del infinito poder del Absolutamente Conocedor y Absolutamente Poderoso Quien gobierna a todo el universo, y a través de Su conocimiento infinito, que abarca a todos los seres junto con todos sus estados, así señalando a un conocimiento abarcativo y da testimonio de Un Omnisapiente de lo Oculto.

Sexta: La creación de una gran multitud de máquinas viviente en circunstancias confusas y lugares oscuros, por ejemplo, semillas debajo de la tierra, sin confusión, a pesar de su similitud y de que todas están entremezclados, de manera milagrosa sin descuidar ni una sola de ningún tipo, junto con todas sus características distintivas, señala tan claramente como el sol a un conocimiento eterno y da testimonio tan brillante como la luz del día de la creatividad y la soberanía de Un Absolutamente Poderoso y Absolutamente Conocedor. Para los detalles, los referimos a Risale-i Nur y aquí acortamos el tema.

Ahora comenzamos el tema de la “Voluntad”, que está en Hulâsatü’l-Hulâsa, el resumen del Signo Supremo:

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُــلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا اِذْ هُوَ الْمُر۪يدُ لِكُلِّ شَىْءٍ، مَا شَٓاءَ اللّٰهُ كَانَ وَمَالَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ؛ اِذْ تَنْظ۪يمُ ا۪يجَادِ الْمَصْنُوعَاتِ ذَاتًا وَصِفَاتٍ وَمَاهِيَّةً وَهُوِيَّةً مِنْ بَـيْنِ الْاِمْكَانَاتِ الْغَيْرِ الْمَحْدُودَةٍ وَالطُّرُقِ الْعَق۪يمَةِ وَالْاِحْتِمَالَاتِ الْمُشَوَّشَةِ وَالْاَمْثاَلِ الْمُتَشَابِهَةِ وَمِنْ بَـيْنِ سُيُوـلِـ الْعَنَاصِرِ الْمُتَشَاكِــسَةِ بِهٰذَا النِّظَامِ الْاَدَقِّ الْاَرَقِّ وَتَوْز۪ينُهَا بِهٰذَا الْم۪يزَانِ الْحَسَّاسِ الْجَسَّاسِ وَتَمْي۪يزُهَا بِهَذِهِ الْاَمْثَالِ الْمُتَشَابِهَةِ وَالتَّعَيُّنَاتِ الْمُزَيَّنَةِ الْمُنْتَظَمَةِ وَخَلْقُ الْمَخْلُوقَاـتِـ الْمُنْتَظَمَاتِ الْحَيَوِيَّةِ مِنَ الْبَس۪يطِ الْجَامِدِ الْمَيِّتِ كَــالْاِنْسَانِ بِجِهَازَاتِه۪ مِنَ النُّطْفَةِ وَالطَّـيْرِ بِجَوَارِحِه۪ مِنَ الْبَيْضَةِ وَالشَّجَرَةِ بِاَعْضَٓائِهَا مِنَ النُّوَاةِ وَالْحَبَّةِ تَدُلُّ ﱭ اَنَّ كُلَ شَىْءٍ بِاِرَادَتِه۪ تَعَاﱫﲄ وَاِخْتِيَارِه۪ وَقَصْدِه۪ وَمَش۪ٓيئَتِه۪ سُبْحَانَهُ كَمَٓا اَنَّ تَوَافُقَ الْاَشْيَٓاءِ ﯺﰍ اَسَاسَاـتِـ الْاَعْضَٓاءِ النَّوْعِيَّةِ وَالْجِنْسِيَّةِ يَدُلُّ ﱭ اَنَّ صَانِعَ تِلْكَ الْاَفْرَادِ وَاحِدٌ اَحَدٌ كَــذَلِكَ اَنَّ تَمَايُزَهَا بِالتَّعَيُّنَاتِ الْمُنْتَظَمَةِ وَالتَّشَخُّصَاتِ الْمُتَمَايِزَةِ يَدُلُّ ﱭ اَنَّ ذَلِكَ الصَّانِعَ الْوَاحِدَ الْاَحَدَ فَاعِلٌ مُخْتَارٌ يَفْعَلُ مَا يَشَٓاءُ وَيَحْكُــمُ مَا يُر۪يدُ

Esta parte consiste de una larga prueba universal de la voluntad Divina, que comprende muchas de las pruebas de Voluntad. En una breve traducción de ella, establecimos evidencia que demuestra fehacientemente la voluntad, elección y volición Divina. Todas las mencionadas evidencias del conocimiento Divino también son evidencias de voluntad. Porque las manifestaciones y actos de conocimiento y voluntad son evidentes en todas los seres.

En breve, el significado de la parte en árabe mencionada anteriormente:

Todo existe por Su voluntad y volición. Lo que Él desea ocurre, lo que Él no desea no ocurre. Él hace cualquier cosa que quiera. Si Él no lo deseara, nada ocurriría. Una prueba es esta:

Vemos que entre las posibilidades confusas y los variados caminos infructuosos, en medio de elementos que intervienen y se oponen mutuamente que fluyen como inundaciones que causan caos, en medio de numerosos otros que se parecen entre sí, que es la causa del desorden, cada ser con su propia esencia específica, sus atributos particulares, su carácter individual y su forma distintiva, es tomada dentro de un orden preciso, perfecto y regular; todos sus miembros y órganos son pesados con una medida y un equilibrio sensible y exacto y adjuntados a ello; sus miembros mutuamente opuestos son creados vivos y con un arte extremo de materia simple y sin vida. Por ejemplo, un ser humano es creado con cien órganos diferentes de una gotita de fluido, y un pájaro es creado con numerosos miembros y órganos diferentes de un solo huevo y es vestido de una forma milagrosa, y un árbol sale de una semilla diminuta que comprende sólo carbono, nitrógeno, hidrógeno y oxígeno sin vida, junto con sus ramas y ramitas y varios miembros y partes, y es vestido en forma ordenada y fructífera. Esto evidente, indudable, fehaciente y necesariamente demuestra que a todos esos seres junto con todas sus partes y partículas, formas y naturaleza se les dan sus estados perfectos particulares a través de la voluntad, elección, volición e intención de Quien tiene el Poder Absoluto. Demuestra también que todo está gobernado por una voluntad abarcativa. Que estos seres simples señalen de manera indudable a la voluntad Divina, demuestra que todos los seres ofrecen testimonio con una certeza tan clara como el sol del mediodía de la voluntad Divina que abarca a todas las cosas y que comprenden innumerables pruebas de la necesaria existencia de Un Todopoderoso Poseedor de Voluntad.

Todas las evidencias del conocimiento Divino mencionadas anteriormente son también evidencias de la voluntad Divina, ya que ambas funcionan junto al poder. Una no puede estar sin la otra. Tal como todas las correspondencias y conformidades entre los miembros de las especies y tipos de seres indican que su Creador es Uno; así también que sus características sean distintivas y diferentes entre sí de modo sabio y con un propósito indica definitivamente que su Único Creador de Unidad actúa con voluntad y elección. Él crea todo con voluntad, elección, volición e intención.

Esto marca el fin de mis explicaciones del significado de la parte en árabe, que establece una prueba universal de la voluntad Divina. He intentado escribir muchos otros puntos más importantes en relación al conocimiento Divino, pero mi cerebro estaba exhausto debido a la enfermedad que sufría como resultado de ser envenenado, entonces se pospuso para otro momento.

La parte en árabe sobre el poder Divino:

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا اِذْ هُوَ الْقَد۪يرُ عَـﱱﲄ كُلِّ شَىْءٍ بِقُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ مُح۪يطَةٍ ضَرُورِيَّةٍ نَاشِئَةٍ لَازِمَةٍ ذَاتِيَّةٍ لِلذَّاتِ الْاَقْدَسِيَّةِ فَمُحَاـلٌـ تَدَاخُلُ ضِدِّهَا فَلَا مَرَاتِبَ ف۪يهَا فَتَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلَيْهَا الذَّرَّاتُ وَالنُّجُومُ وَالْجُزْءُ وَالْكُلُّ وَالْجُزْئِىُّ وَالْكُــلِّىُّ وَالنُّوَاةُ وَالشَّجَرُ وَالْعَالَمُ وَالْاِنْسَانُ.. بِسِرِّ مُشَاهَدَةِ غَايَةِ كَــمَالِ الْاِنْتِظَامِ، الْاِتِّزَانِ، الْاِمْتِيَازِ، الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقَاتِ.. مَعَ السُّهُولَةِ ﯺﰆ الْكَثْرَةِ وَالسُّرْعَةِ وَالْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ.. وَبِسِرِّ النُّورَانِيَّةِ وَالشَّفَّافِيَّةِ وَالْمُقَابَلَةِ وَالْمُوَازَنَةِ وَالْاِنْتِظَامِ وَالْاِمْتِثَاـلِـ.. وَبِسِرِّ اِمْدَادِ الْوَاحِدِيَّةِ وَيُسْرِ الْوَحْدَةِ وَتَجَلِّيِ الْاَحَدِيَّةِ. وَبِسِرِّ الْوُجُوبِ وَالتَّجَرُّدِ وَمُبَايَنَةِ الْمَاهِيَّةِ.. وَبِسِرِّ عَدَمِ التَّقَيُّدِ وَعَدَمِ التَّحَيُّزِ وَعَدَمِ التَّجَزِّي.. وَبِسِرِّ اِنْقِلَاـبِـ الْعَوَٓائِقِ وَالْمَوَانِعِ اِﱫﲄ حُكْــمﭭ الْوَسَٓائِلَ الْمُسَهِّلَاتِ.. وَبِسِرِّ اَنَّ الذَّرَّةَ وَالْجُزْءَ وَالْجُزْئِىَّ وَالنُّوَاةَ وَالْاِنْسَانَ لَيْسَتْ بِأَقَلِّ صَنْعَةً وَجَزَالَةً مِنَ النَّجْمﭭ وَالْكُــلِّ وَالْكُلِّىِّ وَالشَّجَرِ وَالْعَالَمﭭ، فَخَالِقُهَا هُوَ خَالِقُ هٰذِهِ بِالْحَدْسِ الشُّهُودِىِّ.. وَبِسِرِّ اَنَّ الْمُحَاطَ وَالْجُزْئِيَّاتِ كَــالْاَمْثِلَةِ الْمَكْتُوبَةِ الْمُصَغَّرَةِ اَوْ كَالنُّقَطِ الْمَحْلُوبَةِ الْمُعَصَّرَةِ. فَلَا بُدَّ اَنْ يَكُــونَ الْمُح۪يطُ وَالْكُلِّيَّاتُ ﯺﰍ قَبْضَةِ خَالِقِ الْمُحَاطِ وَالْجُزْئِيَّاتِ لِيُدْرِجَ مِثَالَهَا ف۪يهَا بِمَوَاز۪ينِ عِلْمِه۪ اَوْ يُعَصِّرَهَا مِنْهَا بِدَسَات۪يرِ حِكْــمَتِه۪.. وَبِسِرِّ كَمَٓا اَنَّ قُرْاٰنِ الْعِزَّةِ الْمَكْــتُوبَ ﱰ الذَّرَّةِ الْمُسَمَّاةِ بِالْجَوْهَرِ الْفَرْدِ بِذَرَّاـتِـ الْاَث۪يرِ لَيْسَ بِاَقَلِّ جَزَالَةً وَخَارِقِيَّةَ صَنْعَةٍ مِنْ قُرْاٰنِ الْعَظَمَةِ الْمَكْــتُوبِ عَـﱱﲄ صَح۪يفَةِ السَّمَٓاءِ بِمِدَادِ النُّجُومِ وَالشُّمُوسِ، كَــذٰلِكَ اِنَّ وَرْدَ الزَّهْرَةِ لَيْسَتْ بِأَقَلَّ جَزَالَةً وَصَنْعَةً مِنْ دُرِّيِّ نَجْمﭭ الزُّهْرَةِ وَلَا النَّمْلَةُ مِنَ الْف۪يلَةِ وَلَا الْمِكْرُوبُ مِنَ الْكَرْكَدَنِ وَلَا النَّحْلَةُ مِنَ النَّخْلَةِ بِالنِّسْبَةِ اِﱫﲄ قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَٓــائِنَاتِ. فَكَمَا اَنَّ غَايَةَ كَمَالِ السُّرْعَةِ وَالسُّهُولَةِ ﯺﰍ ا۪يجَادِ الْاَشْيَاءِ اَوْقَعَتْ اَهْلَ الضَّلَالَةِ ﯺﰍ اِلْتِبَاسِ التَّشْك۪يلِ بِالتَّشَكُّلِ الْمُسْتَلْزِمِ لِمُحَالَاتٍ غَيْرِ مَحْدُودَةٍ تَمُجُّهَا الْاَوْهَامُ كَذٰلِكَ اَثْبَتَتْ لِاَهْلِ الْهِدَايَةِ تَسَاوِىَ النُّجُومِ مَعَ الذَّرَّاتِ بِالنِّسْبَةِ اِﱫﲄ قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَٓــائِنَاتِ. جَلَّ جَلَالُهُ ولَٓا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ اللّٰهُ اَكْـــبَرُ

Antes de dar una traducción de esta parte en árabe desde el punto de vista de la cuestión verdaderamente vasta del poder Divino, y un significado breve de ella, develaremos una verdad que me fue impartida al corazón. Fue así:

La existencia del poder Divino es más cierta que la existencia del universo. Por cierto, individualmente y todos juntos, los seres son las palabras de poder personificadas; demuestran su existencia con ‘la visión de certeza’. Dan testimonio por su cantidad del Absolutamente Poderoso, Quien está calificado por ello. No hay necesidad de demostrar ese poder con más pruebas. Pero porque es el más importante pilar de la fe, la piedra fundacional de  la Resurrección y el Más Allá y el medio más necesario para comprender muchos asuntos de la fe, las verdades Coránicas y como lo afirma la aleya: مَاخَلْقُكُــﮥْ وَلَابَعْثُكُـﮥْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  y porque no todos han encontrado el camino a ello a través del uso de la razón, algunas personas se han quedado desconcertadas y sin comprender ante el poder y otras lo han negado y en consecuencia es necesario demostrar una verdad impresionante en relación a ello.

En cuanto al pilar mencionado anteriormente, la piedra fundacional, el medio, la aserción y la verdad, está el significado de la aleya anterior. Es decir: “¡Seres humanos y genios! ¡La creación de todos vosotros y vuestra resurrección es tan fácil para Mi poder como la creación de un solo individuo!” El poder Divino crea la primavera tan fácilmente como crea una sola flor. Para ese poder, no hay diferencia entre particular y universal, pequeño o grande, muchos o pocos. Hace girar a los planetas tan fácilmente como hace girar a las partículas.

En nueve ‘Escalones’, el párrafo en árabe mencionado anteriormente expone una prueba muy concluyente y contundente de esta increíble cuestión. Muy brevemente, su significado es como sigue. La base de los escalones se indica con esto:

اِذْ هُوَ الْقَد۪يرُ عَـﱱﲄ كُــلِّ شَىْءٍ بِقُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ مُح۪يطَةٍ ضَرُورِيَّةٍ نَاشِئَةٍ لَازِمَةٍ ذَاتِيَّةٍ لِلذَّاتِ الْاَقْدَسِيَّةِ فَمُحَالٌ تَدَاخُلُ ضِدِّهَا فَلَا مَرَاتِبَ ف۪يهَا فَتَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلَيْهَا الذَّرَّاـتُـ وَالنُّجُومُ وَالْجُزْءُ وَالْكُـلُّ وَالْجُزْئِىُّ وَالْكُــلِّىُّ وَالنُّوَاةُ وَالشَّجَرُ وَالْعَالَمُ وَالْاِنْسَانُ .

Es decir, el poder Divino es tal que es poderoso sobre todas las cosas, abarca a todas las cosas, es la esencia del Necesariamente Existente y, según la lógica, es “necesario” para Él; es imposible que se separe de Él; no hay ninguna posibilidad de que pueda ser. Ya que la Más Pura y Sagrada Esencia tiene tanto poder necesario, la impotencia, su opuesto, no podría de ninguna manera intervenir en él. La impotencia no podría afectar a la Esencia Todopoderosa. Ya que la existencia de niveles en una cosa ocurre a través de la intervención de su opuesto – por ejemplo, los grados y niveles de calor ocurren por la intervención del frío, y los niveles de belleza, por la intervención de la fealdad – la impotencia, el opuesto de este poder esencial, no puede acercarse de ninguna manera; no hay posibilidad alguna de que pudiera hacerlo. No puede haber niveles en ese poder absoluto. Ya que no puede haber niveles en él, las estrellas y las partículas son iguales para ese poder y no hay diferencia para él entre la parte y el todo, o un individuo y una especie. Que vuelvan a la vida una semilla y un árbol enorme, el universo y el ser humano, un individuo y todos los seres con espíritus en la resurrección de los muertos es igual en relación a ese poder, y todo es igualmente fácil. No hay diferencia entre lo grande y lo pequeño, mucho y poco. Testigos decisivos de esta verdad son el arte perfecto, el orden, el equilibrio, la distinción y la profusión que vemos en la creación de las cosas con absoluta velocidad y total facilidad.

Primer Escalón

وَبِسِرِّ مُشَاهَدَةِ غَايَةِ كَــمَالِ الْاِنْتِظَامِ الْاِتِّزَانِ الْاِمْتِيَازِ الْاِتِّقَانِ الْمُطْلَقَاتِ مَعَ السُّهُولَةِ ﯺﰆ الْكَــثْرَةِ وَالسُّرْعَةِ وَالْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ .

Para el significado de esto, ver la verdad mencionada anteriormente.

         Segundo Escalón

وَبِسِرِّ النُّورَانِيَّةِ وَالشَّفَّافِيَّةِ وَالْمُقَابَلَةِ وَالْمُوَازَنَةِ وَالْاِنْتِظَامِ وَالْاِمْتِثَاـلِـ .

Para una explicación detallada de esto los referimos al final de la Palabra Diez, a la Palabra Veintinueve y la Carta Veinte, y aquí sólo hacemos una breve alusión. Tal como con respecto a la luminosidad y por el poder divino, la luz del sol se refleja tan fácilmente sobre la faz del mar y en todas sus burbujas como lo hace en un solo fragmento de vidrio; los dos son iguales; así también es tan fácil para el poder luminoso de la Luz de las Luces crear y rotar los cielos y las estrellas como lo es crear moscas y partículas y rotarlas; ninguno presenta alguna dificultad para él.

También, tal como por la cualidad de la transparencia y por el poder Divino, la imagen del sol está presente con la misma facilidad en un espejo diminuto o en la pupila del ojo, bajo la orden Divina, su luz se refleja sobre todas las cosas brillantes y todas las gotitas, y las motas traslúcidas y sobre la faz del mar; así también, ya que los rostros internos de las esencias de las cosas son transparentes y brillantes, la manifestación y el efecto del poder absoluto crea a todos los seres vivos con la facilidad de crear un solo individuo; no hay diferencia entre muchos y pocos, grandes y pequeños.

También, si dos nueces que pesan lo mismo se ubican sobre una balanza de platillos que fuera absolutamente precisa y lo suficientemente grande como para pesar montañas, y se agregara una semilla diminuta a una de las nueces, haría elevar a uno de los platillos hasta la cima de una montaña y haría bajar el otro hasta la base del valle con la misma facilidad que haría elevar un platillo hasta los cielos y descender el otro hasta el valle si dos montañas que pesaran lo mismo se hubieran ubicado en los platillos y se hubiera agregado una nuez en uno de ellos. De exactamente la misma manera, en la terminología científica de la teología, la contingencia es igual con respecto a la existencia y la inexistencia. Es decir, si no hay nada que cause su existencia, las cosas que no son necesarias sino contingentes son iguales con respecto a la existencia y la inexistencia; no hay diferencia. Poco o mucho, grande o pequeño son lo mismo con respecto a esta contingencia e igualdad. Así, los seres son contingentes y ya que dentro de la esfera de la contingencia su existencia e inexistencia son iguales, es tan fácil para el poder eterno ilimitado del Necesariamente Existente para darle existencia a un solo ser contingente como para darles existencia a todos los seres contingentes y vestir todo con un ser apropiado, arruinando el equilibrio de la inexistencia. Y cuando las tareas de los seres finalizan, Él les quita su vestimenta de la existencia externa y en apariencia lo envía a la inexistencia, pero de hecho lo envía a una existencia dentro de la esfera de Su conocimiento. Esto significa que si las cosas se Le adjudican al Absolutamente Poderoso, la creación de la primavera se vuelve tan fácil como el de una flor, y la creación toda la humanidad el día de la resurrección de los muertos, tan fácil como la creación de una sola alma. Mientras que si se les adjudican a las causas, una flor se vuelve tan difícil como la primavera y una mosca, tan difícil como todos los seres vivos.

También, a través del misterio del orden, poner en movimiento a un gran barco o un aeroplano al apretar un botón con un dedo es tan fácil como poner en movimiento el muelle real de un reloj al girar la cuerda con un dedo. Así también ya que a través de los principios del conocimiento eterno y las leyes de la sabiduría eterna y las manifestaciones universales de la voluntad divina, sus principios específicos, a todas las cosas, universales y particulares, grandes o pequeñas, muchas o pocas, se les ha dado un molde inmaterial, una medida, proporciones particulares y límites específicos, están por completo dentro del orden del conocimiento Divino y de las leyes de la voluntad Divina. Por cierto, es tan fácil para el Absolutamente Poderoso rotar el sistema solar y hace que el barco de la tierra viaje a lo largo de su órbita anual a través de Su infinito poder como lo es hacer que la sangre circule en un cuerpo de modo ordenado y sabio, que los glóbulos rojos y blancos circulen en la sangre y que las partículas circulen en los glóbulos diminutos, porque sin dificultad Él crea al ser humano de repente junto con sus órganos maravillosos de una gotita de fluido como el sistema del universo. Esto significa, si se le adjudica a ese poder infinito y eterno, que la creación del universo es tan fácil como la creación de un solo ser humano. Pero si no se le adjudica a ese poder, se vuelve tan difícil crear un solo ser humano junto con sus órganos, miembros y sentidos maravillosos como lo es crear todo el universo.

También, a través del misterio de la obediencia, la conformidad y el acatamiento de órdenes, con la orden de “¡Frente, marchen!”, un comandante despacha a un solo soldado a atacar, y con la misma orden conduce al ataque a un gran ejército disciplinado. Así también, con un deseo innato y un entusiasmo parecido al de los soldados absolutamente obedientes de las leyes de la voluntad Divina y serviles ante los signos de las órdenes divinas de la creación, los seres son mil veces más obedientes que los soldados de un ejército – dentro de los límites de la línea de acción determinada por el conocimiento y la sabiduría eterna – y son absolutamente dóciles y serviles. En consecuencia, es tan fácil para el poder, a través de la orden divina de “¡Vengan a la existencia desde la inexistencia y hagan su trabajo!” y de la manera determinada por el conocimiento y de la forma especificada por la voluntad, vestir a un ser vivo individual con una existencia particular a él y lo toma de la mano y la crea como lo es crear el ejército de los seres vivos de la primavera y asignarles sus tareas. Es decir, si todo se le atribuye a ese poder, la creación de un ejército entero de partículas y divisiones de estrellas es tan fácil y libre de problemas como la creación de una sola partícula y una sola estrella. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una partícula en la pupila del ojo de un ser vivo o en su cerebro junto con su habilidad de realizar sus tareas maravillosas, sería tan difícil y problemático como la del ejército de animales.

Tercer Escalón

Es وَبِسِرِّ اِمْدَادِ الْواَحِدِيَّةِ وَيُسْرِ الْوَحْدَةِ وَتَجَلِّى الْاَحَدِيَّةِ .

Observaremos el significado de esto por medio de breves indicaciones. Es decir, debido a la unidad de la soberanía y todos sus sujetos que actúan conformes a sus órdenes únicamente, es tan fácil para un gobernante y un comandante en jefe gobernar un gran país y una nación numerosa como lo es gobernar a la gente de un pueblo. Porque debido a la unidad de su decreto, los miembros de la nación se vuelven un medio de facilidad tal, como los soldados y sus órdenes y leyes se ejecutan fácilmente. Mientras que si se dejara a varios gobernantes, además de hundirse en la confusión, gobernar un pueblo o incluso una casa sería tan difícil como gobernar el país. Y ya que la nación obediente se adjunta al único comandante, como cada soldado individual, a través de la fuerza de confiar en la fuerza del comandante y sus almacenes de municiones y en el ejército cada uno captura al rey enemigo y realiza obras que van mucho allá de su fuerza individual… Su conexión con el gobernante le hace obtener una fuerza y un poder infinito, de modo que pueda realizar grandes trabajos. Pero si la relación se corta, pierde esa fuerza vasta y con su propia fuerza débil realiza tareas sólo en la medida de las armas y municiones que tiene sobre su espalda. Porque si fuera necesario que él realice todas las tareas que llevó a cabo confiando en el poder de su conexión con el gobernador, debería tener en su brazo la fuerza del ejército y sobre su espalda todos los depósitos de armas y municiones del gobernante.

De exactamente la misma manera, debido a la unidad de Su soberanía y su absoluto gobierno, el Monarca de la Eternidad, el Creador Todopoderoso, crea al universo con tanta facilidad como una ciudad, crea la primavera con tanta facilidad como un jardín y crea a todos los muertos en la resurrección con tanta facilidad como crea las hojas, flores y frutos de los árboles del jardín cada primavera. Fácilmente crea una mosca con el diseño de un águila. Fácilmente hace del ser humano el microcosmos. Mientras que si se lo adjudica a las causas, un microbio sería tan difícil como mil rinocerontes y una fruta tan difícil como un árbol poderoso. Tal vez también a cada partícula que realiza sus tareas maravillosas en el cuerpo de un ser vivo deberían darle un ojo que vea todas las cosas y un conocimiento que conozca a todas las cosas para que pudiera llevar a cabo aquellas tareas vitales, sutiles y perfectas.

También, la facilidad alcanza tal nivel en la unidad que se vuelven necesarios. Porque si equipar a un ejército es de una mano, de una fábrica, se vuelve tan fácil como equipar a un solo soldado. Mientras que si numerosas manos diferentes interfieren y las variadas partes del equipamiento son todas traídas de distintas fábricas, cuantitativamente un equipamiento de un solo soldado se podría preparar sólo con mil dificultades; ya que los oficiales numerosos interfirieran, sería tan difícil como mil soldados. También, si el manejo y la orden de mil soldados se les diera a un solo oficial, en un sentido se vuelve tan fácil como un solo soldado, mientras que si se les asignan a diez oficiales o a los soldados, podría resultar en confusión y gran dificultad.

De exactamente la misma manera, si todas las cosas se le atribuyen al Único de Unidad, se vuelven tan fáciles como una sola cosa. Pero si se les atribuye a las causas, un solo ser vivo se vuelve tan difícil como toda la tierra y tal vez imposible. Esto significa que en la unidad, la facilidad está en el nivel de la necesidad y la obligación. Y con la interferencia de numerosas manos, las dificultades ascienden a la imposibilidad.

Como se dice en Cartas, si las alternancias del día y la noche, los movimientos de las estrellas, las estaciones del año, el otoño, el invierno, la primavera y el verano, se dejan en manos de un solo oficial y organizador, el comandante en jefe le ordena al globo terráqueo, que es un soldado: “¡Elévate, rota y viaja!” Por la felicidad y el deleite de recibir la orden, con dos movimientos como un derviche mevleví en éxtasis, es fácilmente el medio de los cambios diarios y anuales y los movimientos evidentes e imaginarios de las estrellas, así demostrando la total facilidad de la unidad. Pero si se deja no al único comandante sino a las causas y a los caprichos de las estrellas y se le dijera a la tierra: “¡Detente en tu lugar y no viajes!”, todas las noches y todos los años miles de estrellas y soles miles de veces más grandes que la tierra deberían cortar distancias de miles de millones de años, para que a través de su viaje, las situaciones de la tierra y de los cielos como las estaciones y el día y la noche pudieran surgir. Pero sería tan difícil que sería imposible.

La frase وَتَجَلِّى الْاَحَدِيَّةِ alude a una verdad vasta y extremadamente sutil, profunda y extensiva. Refiriendo la explicación y la prueba de ello a Risale-i Nur, aquí estableceremos un solo punto por medio de una comparación.

Sí, tal como a través de su luz el sol ilumina a toda la tierra y es un ejemplo de unidad, así también a través de su imagen, reflexión, luz de siete colores y forma que aparecen en todas las cosas transparentes que lo enfrentan, como espejos, forma un ejemplo de unicidad. Si el sol tuviera conocimiento, poder y voluntad y los fragmentos de vidrio, y gotitas y burbujas en las que los soles diminutos parecieran tener la capacidad, a través de la ley de la voluntad Divina, en cada uno y al lado de cada uno, un sol completo estaría presente junto con su imagen y atributos, así como también en todos los otros lugares. Que no tengan deficiencia en su poder de disposición, a través de la orden, el efecto y la palabra del poder divino, sería la causa de las manifestaciones verdaderamente extensivas, así demostrando la extraordinaria facilidad de la unicidad.

De exactamente la misma manera, tal como con respecto a Su unidad, el Creador Glorioso mira a través de Su conocimiento, voluntad y poder, que abarca a todas las cosas y está siempre presente y todo lo ve en todas partes, entonces con respecto a Su unicidad y a través de su manifestación, Él está presente junto con Sus Nombres y atributos con todas las cosas, en particular los seres vivos, para que fácilmente en un instante, Él crea a una mosca en un instante como el sistema de un águila y a un ser humano como el sistema del universo pequeño. Él crea a los seres humanos de una manera tan milagrosa que si todas las causas se reunieran, no podrían hacer ni un ruiseñor ni una mosca. Y Quien crea al ruiseñor es Quien crea a todos los pájaros; y Quien crea al ser humano sólo podría ser Quien crea al universo.

Cuarto y Quinto Escalón

وَبِسِرِّ الْوُجُوـبِـ وَالتَّجَرُّدِ وَمُبَايَنَةِ الْمَاهِيَّةِ وَبِسِرِّ عَدَمِ التَّقَيُّدِ وَعَدَمِ التَّحَيُّزِ وَعَدَمِ التَّجَزّ۪ى .

Por ser muy difícil de expresar la realidad de estos dos escalones para todos, su significado se explicará en uno o dos puntos muy breves. Es decir, en relación al poder de un Absolutamente Poderoso Cuya existencia está al nivel de necesidad, el más poderoso y estable de los niveles de existencia y Que es eterno y Quien está totalmente separado y libre de la materialidad y Cuya naturaleza sagrada es totalmente diferente a todas las otras naturalezas – en relación a Su poder, las estrellas son como partículas, la resurrección de los muertos es como la primavera y crear a todos los seres humanos en la resurrección es tan fácil como crear una sola alma. Porque casi tanto como una uña de los niveles de existencia que son poderosos puede sostener una montaña de un nivel insustancial de existencia y puede manipularla, por ejemplo, un espejo y la facultad de la memoria del nivel de existencia poderosa externa puede sostener cien montañas y mil libros de un nivel de existencia del Mundo de Similitudes y la existencia inmaterial, que son débiles e insustanciales y pueden tener disposición sobre ellos. Así, sin importar qué tan inferior en cuanto al poder sea el nivel de existencia del Mundo de las Similitudes con respecto al nivel de existencia externa, las existencias creadas y accidentales de los seres contingentes son miles de veces más inferiores y débiles que la existencia eterna, duradera y necesaria para que a través de la manifestación de una partícula Él pueda manipular un mundo de los mundos de los seres contingentes. Desafortunadamente, por el momento, tres razones importantes como la enfermedad que resulta del envenenamiento no me permiten explicar por completo esta verdad extensa y sus puntos delicados, entonces lo referimos a Risale-i Nur y a otro momento.

Sexto Escalón

وَبِسِرِّ اِنْقِلَابِ الْعَوَٓائِقِ وَالْمَوَانِعِاِﱫﲄ حُكْــمﭭ الْوَسَٓائِلِ الْمُسَهِّلَاـتِـ

A través de una ley de la manifestación de la voluntad Divina llamada en la ciencia “el nudo de la vida”, y de la orden de la creación; y por la orden y la voluntad que giran hacia ellas, las ramas inconscientes y las ramitas duras de un enorme árbol no son obstáculos ni impedimentos para las sustancias necesarias y los alimentos que pasan a sus frutos, hojas y flores del “nudo de la vida”, que es como la columna y el estómago del árbol; por cierto, facilitan el proceso. Del mismo modo, ya que todos los obstáculos de la creación del universo y de los seres dejan de ser obstáculos frente a la manifestación de voluntad y consideración de la orden divina y se vuelven el medio de facilidad, el poder eterno crea al universo y a todas las especies de seres sobre la tierra con tanta facilidad como crea a un solo árbol. Nada en absoluto es difícil para él. Si todos esos actos de creación no se le adjudican a ese poder, entonces la creación y la administración de un solo árbol sería tan difícil como la creación y la administración de todos los árboles, por cierto, como la Tierra. Porque entonces todo se volvería un obstáculo y obstrucciones y si todas las causas se reunieran, no podrían enviar el sustento necesario para las frutas, hojas, ramas y ramitas de manera ordenada y regular del estómago y la columna del “nudo de la vida” del árbol, que procede de la orden y la voluntad. A no ser que a todas las partes del árbol e incluso a todas sus partículas se les diera un ojo, un conocimiento abarcativo y un poder maravilloso que viera el árbol completo junto con sus partes y partículas y las conociera y las ayudara.

Entonces, trepa estos cinco escalones y da un vistazo; ve qué dificultades – por cierto, imposibilidades – están presentes en la incredulidad y en asociar copartícipes con Allah, qué distante están de la razón y la lógica y qué excluidos están. Entonces ve qué facilidad hay en el camino del Corán y de la fe, por cierto, que su facilidad está al nivel de necesidad y qué aceptable y razonable es y qué verdad cierta y satisfactoria se encuentra en su camino, tan cierta que es necesaria. Comprende esto y di: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَـﱱﲄ نِعْمَةِ الْا۪يمَانِ .

(Las dificultades y las angustias provocaron que la parte que queda de este escalón importante se posponga.)

         Séptimo Escalón

وَبِسِرِّ اَنَّ الذَّرَّةَ وَالْجُزْءَ وَالْجُزْئِىَّ وَالنُّوَاةَ وَالْاِنْسَانَ لَيْسَتْ بِأَقَلَّ صَنْعَةً وَجَزَالَةً مِنَ النَّجْمﭭ وَالْكُــلِّ وَالْكُلِّيِّ وَالشَّجَرِ وَالْعَالَمﭭ

[NOTA: La base, la mina y el sol de las verdades contenidas en estos nueve escalones están en las aleyas قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ ﱳ اللّٰهُ الصَّمَدٌ , de la Sura Ijlas. Ellas son breves indicaciones de los destellos desde la manifestación de la unicidad Divina y Eterna. Haciendo uno o dos puntos, daremos un breve vistazo al significado de este Séptimo Escalón y para los detalles los referimos a Risale-i Nur.]

Es decir, una partícula que realiza tareas maravillosas en el ojo o en el cerebro no es inferior a una estrella; ni es una parte inferior al todo; por ejemplo, el cerebro y el ojo no son inferiores al ser humano como un todo; ni tampoco con respecto a la belleza del arte y las maravillas de su creación un individuo particular es inferior a una especie universal; ni con sus miembros y facultades extrañas un ser humano es inferior a toda la especie animal; ni con respecto a la artesanía delicada o a ser como una tesorería y pareciéndose a un índice, un programa y una memoria, una semilla no es inferior a un árbol poderoso; ni con respecto a su creación y a los órganos y facultades maravillosas y abarcativas creadas para realizar miles de tareas impresionantes, un ser humano, el microcosmo, no es inferior al universo. Esto significa que Quien crea a la partícula no puede carecer de poder para crear la estrella. Y Quien crea un órgano como la lengua, por cierto fácilmente crea al ser humano. Y Quien crea a un solo ser humano así perfectamente puede crear a todos los animales con facilidad perfecta, y esto Él lo hace ante nuestros ojos. Y Quien crea a una semilla como una lista, un índice, un cuaderno de las leyes que emanan de la orden Divina y como un “nudo de vida” es por cierto el Creador de todos los árboles. Y Quien crea al ser humano como una especie de semilla inmaterial del mundo, como su fruto abarcativo, lo hace el espejo de todos sus Nombres Divinos y está conectado a todo el universo y es el califa sobre la tierra, muy ciertamente tiene tanto poder que Él crea al universo tan fácilmente como Él crea al ser humano, y lo establece en orden. En cuyo caso, quien sea el Creador, el Hacedor y el Sustentador de la partícula, la parte, el individuo particular, la semilla y el ser humano es el Creador, el Hacedor y el Sustentador de las estrellas, las especies, el todo, los universales, los árboles y todo el universo. Que sea de otra manera es imposible y queda excluido.

Octavo Escalón

وَبِسِرِّ اَنَّ الْمُحَاطَ وَالْجُزْئِيَّاتِ كَــالْاَمْثِلَةِ الْمَكْتُوبَةِ الْمُصَغَّرَةِ اَوْ كَــالنُّقَطِ الْمَحْلُوبَةِ الْمُعَصَّرَةِ فَلَا بُدَّ اَـنْـ يَكُــوـنَـ الْمُح۪يطُ وَالْكُــلِّيَّاـتُـ ﯺﰍ قَبْضَةِ خَالِقِ الْمُحَاطِ وَالْجُزْئِيَّاـتِـ لِيُدْرِجَ مِثَالَهَا ف۪يهَا بِمَوَاز۪ينِ عِلْمِه۪ اَوْ يُعَصِّرَهَا مِنْهَا بِدَسَات۪يرِ حِكْـمَتِه۪

Es decir, la relación de los grandes universales que abarcan a los particulares y a los individuales, las semillas y los granos que están dentro de los universales y los todos, es como las diminutas miniaturas y como las muestras idénticas de lo universal y los todos, inscritos en miniatura en escritura muy delicada. Ya que esto es así, el universal abarcativo debe estar en manos del Creador de los particulares y completamente bajo Su disposición para que a través del equilibrio de Su conocimiento y sus plumas delicadas Él pueda incluir ese enorme libro abarcativo en cientos de secciones minúsculas y cuadernos. La relación y comparación, entonces, de las partes y los particulares abarcados con sus alrededores es como las gotitas ‘amamantadas’ de aquello que las abarca, como la leche, o como si alguien exprimiera los alrededores y aquellos puntos que caen de ellos. Por ejemplo, una semilla de melón es una gotita amamantada de todos sus alrededores o un punto en el que se escribe todo un libro, porque contiene su índice, lista y programa. Ya que esto es así, los todos y universales abarcativos deben estar en manos del Creador de esos particulares, esas gotitas y esos puntos de modo que Él pueda amamantar a los individuales, las gotitas y los señala con los principios sensibles de Su sabiduría. Esto significa que Quien crea a la semilla y al individual debe ser Quien crea al todo y a los universales y los otros universales y otros tipos, que abarcan esto último y son más grandes que ellos; no podría ser nadie más. En cuyo caso, Quien crea a una sola alma puede sólo ser Quien crea a toda la humanidad. Y Quien le da vida a una persona muerta puede darles vida a todos los genios y seres humanos en la resurrección de los muertos y los volverá a la vida. Entonces ve, lo que se afirma y se establece en esta aleya es definitiva y brillantemente la pura verdad y realidad:

مَا خَلْقُكُـﮥْ وَلَابَعْثُكُـﮥْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

 

 

Noveno Escalón

وَبِسِرِّ كَمَا اَنَّ قُرْاٰنَ الْعِزَّةَ الْمَكْــتُوبَ ﱰ الذَّرَّةِ الْمُسَمَّاةِ بِالْجَوْهَرِ الْفَرْدِ بِذَرَّاتِ الْاَث۪يرِ لَيْسَ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَخَارِقِيَّةَ صَنْعَةٍ مِنْ قُرْاٰنِ الْعَظَمَةِ الْمَكْــتُوبِ عَـﱱﲄ صَح۪يفَةِ السَّمَٓاءِ بِمِدَادِ النُّجُومِ وَالشُّمُوسِ، كَــذَلِكَ اِنَّ وَرْدَ الزَّهْرَةِ لَيْسَتْ بِأَقَلَّ جَزَالَةً وَصَنْعَةً مِنْ دُرِّىِّ نَجْمﭭ الزُّهْرَةِ وَلَا النَّمْلَةُ مِنَ الْف۪يلَةِ وَلَا الْمِكْــرُوبُ مِنَ الْكَرْكَدَنِ وَلَا النَّحْلَةُ مِنَ النَّخْلَةِ بِالنِّسْبَةِ اِﱫﲄ قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَٓائِنَاتِ. فَكَــمَا اَنَّ غَايَةَ كَــمَالِ السُّرْعَةِ وَالسُّهُولَةِ ﯺﰍ ا۪يجَادِ الْاَشْيَٓاءِ اَوْقَعَتْ اَهْلَ الضَّلَالَةِ ﯺﰍ اِلْتِبَاسِ التَّشْك۪ــيلِ بِالتَّشَكُّلِ الْمُسْتَلْزِمِ لِمُحَالَاتٍ غَيْرِ مَحْدُودَةٍ تَمُجُّهَا الْاَوْهَامُ كَــذَلِكَ اَثْبَتَتْ لِاَهْلِ الْهِدَايَةِ تَسَاوِيَ النُّجُومِ مَعَ الذَّرَّاتِ بِالنِّسْبَةِ اِﱫﲄ قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَٓـائِنَاتِ. جَلَّ جَلَالُهُ ولَٓا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ اللّٰهُ اَكْــبَرُ

 

[Quería explicar el significado de este último escalón en detalle, pero desafortunadamente me lo ha impedido mi extrema aflicción debida a la opresión arbitraria y el acoso y la debilidad y las enfermedades dolorosas que resultan del envenenamiento. En consecuencia me he visto obligado a conformarme con una breve indicación.]

 

Es decir, si un Corán de Poderosa Estatura se escribió sobre una partícula que se supone que es indivisible y se llama en la ciencia de la teología y en la filosofía “jawhar-i fard”, en las partículas del éter, que es materia incluso más delicada, y si otro Corán poderoso estuviera escrito con las estrellas y los soles sobre las páginas de los cielos, luego los dos se compararan, el Corán microscópico escrito en las partículas no sería inferior en relación a las maravillas y arte milagroso que el vasto Corán que dora el rostro de los cielos; por cierto, de algunas maneras sería superior.

De exactamente la misma manera, desde el punto de vista de la originalidad y la elocuencia en su creación, en relación al poder del Creador del universo, la rosa no es inferior a Venus, la hormiga no es inferior al elefante y un microbio es más maravilloso en relación a su creación que un rinoceronte y con sus facultades innatas maravillosas, la abeja es superior a la palmera datilera. Esto significa que Quien crea a la abeja puede crear a todos los animales. Quien le da vida a una sola alma puede darle vida a todos los seres humanos en la resurrección de los muertos y reunirlos en la arena de la Gran Reunión y los reunirá. Nada en absoluto es difícil para Él, porque ante nuestros ojos cada primavera Él crea cien mil muestras de la resurrección con la más grande facilidad y velocidad.

Muy brevemente, el significado de la última oración en árabe es este: ya que los extraviados no conocen las verdades inquebrantables de los mencionados ‘Escalones’, y ya que los seres son creados de modo extremadamente fácil y rápido, ellos creen que su formación y creación a través del infinito poder del Creador es autoformación y que son creados por sí mismos. Así ellos mismos han abierto la puerta de todas formas a las supersticiones imposibles y excluidas, que ninguna mente ni siquiera un delirio podría aceptar. Por ejemplo, en ese caso, cada una de las partículas de cada ser vivo debería atribuírsele a un infinito poder, conocimiento y ojo que ve todo y un poder suficiente para ejecutar a cada arte. Así, al no aceptar a Allah único, están obligados por sus caminos a aceptar a tantos dioses como cantidad de partículas y así merecen entrar con los más bajos de los bajos del Infierno.

En cuanto a los bien guiados, las verdades poderosas y las pruebas irrefutables de los ‘Escalones’ mencionados les brindan a sus corazones buenos y mentes rectas la más firme convicción y la fe más poderosa y asentir al nivel de ‘visión de certeza’, para que crean por corazón sin duda o confusión que en relación al poder Divino, no hay diferencia entre las estrellas y partículas o lo más pequeño y lo más grande, porque todas estas cosas maravillosas ocurren ante nuestros propios ojos. Y cada maravilla de arte confirma la afirmación de esta aleya: مَا خَلْقُكُمْ وَلَابَعْثُكُمْ اِلَّا كَــنَفْسٍ وَاحِدَةٍ y atestigua que aquello que afirma es pura verdad y realidad y a través de su estado declara: اَللّٰهُ اَكْــبَرُ Nosotros también declaramos: اَللّٰهُ اَكْــبَرُ tantas veces como maravillas de arte existen. Y con toda nuestra fuerza y convicción afirmamos la afirmación de la aleya y damos testimonio con innumerables pruebas de que aquello que afirma es pura verdad y realidad.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَاﮈ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَك۪ــيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَـﱱﲄ مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَم۪ـينﭯ

وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ـينﭯ

* * *

[1] وَلِلَّهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلَى (كَلُزُومِ الضِّيَاءِ الْمُحِيطِ لِلشَّمْسِ)

[2] El resto de este tratado se escribió mientras sufría, como resultado de haber sido envenenado, una terrible enfermedad como nunca antes había experimentado en mi vida. Mis faltas, en consecuencia, se deben considerar con tolerancia. Husrev puede modificar, cambiar y corregir cualquier parte que él considere inapropiada.

[3] Mi enfermedad severa no me permite continuar; esta es sólo una fuente y una ayuda para la tarea de traducción de Husrev.