PALABRA TREINTA Y DOS

Tercer Objetivo

 

Después de recibir esta respuesta decisiva y convincente para su segunda pregunta [1], el representante de todos los extraviados se redujo al silencio, peor luego hizo la siguiente tercera pregunta.

“Frases del Corán como:

اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ ﱳ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ـين[2]El Mejor de los Creadores”,  Y: “El Más Misericordioso de los misericordiosos”,  sugieren que hay otros creadores y compasivos. Y también dices: ‘el Creador de todos los mundos posees perfecciones incalculables. Unidos a Él están los sublimes niveles de cada tipo de perfección’. Mientras que las perfecciones de los seres se dan a conocer por sus opuestos: si no hubiera dolor, el placer no sería un tipo de perfección; si no hubiera oscuridad, no se podría demostrar que la luz existe; si no hubiera separación, no habría placer en la unión, y así sucesivamente, ¿no?”

La Respuesta: Responderemos la primera parte de la pregunta en cinco Indicaciones.

PRIMERA INDICACIÓN: De principio a fin, el Corán demuestra unidad Divina; esto es una prueba certera de que esos tipos de frases del Corán no son como vosotros los entendéis. Más bien,

اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ es decir: “Él está en el rango mejor y más elevado de creatividad”, que de ninguna manera indica que hay otros creadores. Como los otros atributos, la creatividad tiene muchos niveles o rangos. اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ significa: “Él es un Creador Glorioso con el grado de creatividad más alejado y excelente”.

SEGUNDA INDICACIÓN: Términos como: اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ no se refieren a una pluralidad de creadores, sino a las variedades del estado de ser seres. Es decir: “Él es un Creador Que crea todo en forma apropiada, en el nivel más impecable”. Aleyas como:

اَحْسَنَ كُــلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ[3] Aquel que todo lo que ha creado lo ha hecho bien”, expresan este significado.

TERCERA INDICACIÓN: La comparación sugerida por términos como:

[4] اَحْسَنُ الْخَالِق۪ـينﭯ ﱳ اَللّٰهُ أَكْـــبَرُ  ﱳ خَيْرُ الْفَاصِل۪ـينﭯ  ﱳ خَيْرُ الْمُحْسِن۪ـين

“El Mejor de los Creadores”, “Allah es el Más Grande”, “Él dictamina la verdad y es el mejor Juez”, y “El Más Generoso” no son adjetivos comparativos y superlativos que comparen los atributos y actos de Allah Todopoderoso, que son reales, con otros que poseen muestras de aquellos atributos y actos. Porque todas las perfecciones del universo, de los genios, seres humanos y ángeles, no son más que sombras pálidas en relación a Su perfección. ¿Cómo podría ser posible alguna comparación? Más bien son los seres humanos, y, particularmente los negligentes, quienes ven la perfección en términos de comparación.

Por ejemplo, un soldado muestra absoluta obediencia y respeto por su cabo. Le parece que todos los beneficios vienen de él y piensa poco en el rey. Incluso si sí piensa en él, aún así es al cabo a quien le muestra su gratitud. Entonces le dicen al soldado: “¡Mira allí! El rey es mucho más grande que tu cabo, sólo a él le deberías agradecer”. Ahora, esta oración no compara el liderazgo imperial del rey, que es real, con el del cabo, que es parcial y sólo aparente; porque hacerlo sería un sinsentido. Es el resultado de lo que el soldado considera que es importante, de cómo él ve sus relaciones con el cabo, que él lo prefiere y lo quiere y le agradece sólo a él.

De modo similar, cuando se cree que las causas aparentes son el creador y el otorgador de las bendiciones según el punto de vista de los negligentes, se vuelven un velo para el Verdadero Otorgador de Bendiciones. Estas personas negligentes se aferran a las causas y piensan que las bendiciones y favores vienen de ellas; las alaban y las aclaman. El Corán dice: “Allah Todopoderoso es el Creador más grande, más excelente, un Otorgador de Bendiciones mucho mejor. Entonces considérenlo a Él, y agradézcanle a Él”.

CUARTA INDICACIÓN: Tal como hay comparación entre los seres reales y la preferencia de algunos antes que otros, así también hay comparaciones entre lo posible o incluso lo hipotético y la preferencia. Muchos grados o niveles están presentes en las verdaderas naturalezas de la mayoría de las cosas. Entonces también, desde el punto de vista del intelecto, innumerables niveles pueden estar presentes en las verdaderas naturalezas de los Nombres Divinos y en los sagrados atributos. A la vez que Allah Todopoderoso está en el más perfecto y excelente de todos los niveles posibles e imaginables de aquellos atributos y Nombres. Todo el universo da testimonio de esta verdad con todas sus perfecciones. “Él tiene los Nombres más hermosos”,“describiendo todos Sus Nombres como el más excelente”, expresa este significado.

QUINTA INDICACIÓN: Este uso del comparativo y del superlativo no es para que se entienda en términos de seres, sino en términos del hecho que Allah Todopoderoso tiene dos tipos de manifestaciones y atributos.

El Primer Tipo: Por el misterio de Su unidad, éste consiste de Su disposición sobre los seres bajo el velo de las causas y los intermediarios y en forma de una ley universal.

El Segundo Tipo: Por el misterio de Su unicidad, es Su disposición sobre los seres directamente, sin velo, considerando a cada uno de un modo particular. Esto significa que por el misterio de la unicidad, Su otorgamiento, creación y grandeza que son directos, más grandes, más elevados y excelentes que los actos de Su otorgamiento, creación y grandeza que son aparentes a través de las manifestaciones de las causas y los intermediarios.

Por ejemplo, supongamos que hay un rey, pero que es un rey evliya. Él tiene un gran número de oficiales y comandantes pero son sólo velos, porque la autoridad y ejecución de todos los asuntos están directamente en su mano. La disposición y la ejecución del rey son de dos tipos:

El Primer Tipo: La ejecución de los asuntos que él demuestra y las órdenes que da por a través de una ley universal en forma de oficiales visibles y comandantes según las habilidades de sus rangos.

El Segundo Tipo: No es por una ley universal. Él no les hace ver un velo a los oficiales; su ejecución de los asuntos y favores reales son directos y se pueden describir como más elevados y excelentes.

Del mismo modo, el Creador del universo, el Monarca de la Eternidad, ha hecho de numerosas causas e intermediarios un velo de Su ejecución de asuntos y ha demostrado la majestuosidad de Su divinidad. Pero Él dejó teléfonos privados en lo corazones de Sus siervos para que puedan abandonar las causas y volverse directamente a Él, y los obligó con una adoración particular y quiere que digan: Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda”, Y los hace girar sus rostros del universo hacia Él. Así, los significado de

اَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ﱳ اَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ﱳ اَللّٰهُ أَكْـــبَرُ  “El Mejor de los Creadores”, “El Más Misericordioso de los misericordiosos” y Allah es el Más Grande se refieren a este significado, también.

Responderemos la segunda parte de la pregunta del representante con cinco Signos.

El Primer Signo: En su pregunta, dijo: “Si algo no tiene opuesto, ¿cómo puede ser perfecto?”

La Respuesta: Quien pregunta no sabe lo que es la verdadera perfección. Lo que tiene en mente es sólo perfección relativa. Porque los méritos, virtudes y superioridades que se refieren a algo y se adquieren relativamente para algo más, no son reales, son relativos y débiles. Si lo que se refiere desaparece, entonces ellos también desaparecen.

Por ejemplo, el placer relativo y los méritos del calor ocurren por el efecto del frío, y el placer relativo de la comida, por el efecto del dolor del hambre. Si el frío y el hambre desaparecen, entonces el placer disminuye. Mientras que el verdadero placer, amor, perfección y virtud son tales que no se construyen al imaginar otra cosa. Están presentes en sí mismos. Son verdades esenciales y definidas.

Las cualidades como las siguientes son como esto: los placeres de existencia, vida, amor, conocimiento, fe, eternidad, misericordia y compasión; y la belleza de la luz, la vista, el habla, la bondad, el buen carácter y la forma; la perfección de la esencia y del atributo; la perfección de los actos. Ya sea que haya otra cosa o no, estas cualidades no cambiarán. Así, todas las perfecciones del Diseñador Glorioso, el Hacedor Bello, el Creador Perfecto son verdaderas perfecciones; son esenciales y nada excepto Él puede afectarlo. Pueden ser sólo receptores.

El Segundo Signo: Sayyid Sharif al-Jurjani escribió en Sharh al-Mawaqif: “La causa del amor es el placer, el beneficio, lo parecido (es decir, la inclinación hacia los seres de la misma clase), o la perfección. Porque la perfección se ama por sí misma”. Es decir, si tú amas algo, lo amas por el placer que te da, o por los beneficios que te brinda, o porque es similar a tu especie, como la inclinación hacia los niños, o porque posee alguna perfección. Si es por la perfección, no hay otra causa ni propósito que sea necesario; se ama por sí misma. Por ejemplo, en los viejos tiempos todos amaban a la gente que poseía perfección; incluso si no tenían conexión con ellos, de todos modos los amaban con admiración.

Así, ya que todas las perfecciones y méritos de Allah Todopoderoso y todos los niveles en Sus Bellos Nombres son verdaderas perfecciones, se aman por sí mismos. El Glorioso, Quien es el verdadero amado, ama Sus perfecciones, que son verdaderas perfecciones, y las bellezas de Sus atributos y Nombres de una manera apropiada a Sí mismo. Y Él ama las buenas cualidades de Su arte y a sus seres, que son espejos que reflejan aquellas perfecciones.

Él ama a Sus profetas y evliyas, en especial al Más Noble Amado, quien en el Señor de los Profetas y el Príncipe de los Evliyas. Es decir, con Su amor por Su propia belleza, Él ama a Su Amado, quien es el espejo de esa belleza. Con Su amor por Sus propios Nombres, Él ama a Su Amado y a sus hermanos que son manifestaciones abarcativas y concientes de aquellos Nombres.

Con Su amor por Su arte, Él ama a Su Amado y a aquellos como él que son los heraldos y exhibidores de ese arte. Con Su amor por Sus obras de arte, Él ama a Su Amado y a aquellos que lo siguen quienes aprecian y admiran aquellas obras de arte y responden a ellos diciendo: ¡Ma’shallah!   ¡Barakallah!  “¡Qué maravillas ha deseado Allah! ¡Qué grandes son las bendiciones de Allah!”  ¡Qué bellamente las ha hecho!” . Y con Su amor por las buenas cualidades de Sus seres, Él ama a Su Más Noble Amado en quien se han reunido las más delicadas cualidades morales y a sus seguidores y hermanos.

El Tercer Signo: Todas las perfecciones en todo el universo son signos e indicaciones de la perfección y belleza de un Ser Glorioso. Por cierto, todo el bien, la perfección y la belleza del universo no es más que una sombra pálida en relación a Su verdadera perfección. Indicaremos brevemente cinco pruebas de esta verdad.

Primera Prueba: Un palacio perfecto y adornado y decorado a la perfección, claramente señala la maestría y la perfecta habilidad para construir. Y esa destreza y ese arte, que es un acto perfecto, claramente señala a un perfecto hacedor, maestro e ingeniero junto con sus títulos y nombres como Diseñador y Adornador. Y aquellos nombres perfectos sin duda señalan a los atributos perfectos y habilidosos del maestro. Y esa habilidad perfecta y aquellos atributos evidentemente señalan a su perfecta habilidad y facultad. Y esa perfecta habilidad y facultad necesariamente señala a la perfección de su esencia y lo exaltado de su naturaleza.

De exactamente la misma manera, este palacio del universo, esta obra de arte perfecta y adornada, evidentemente señala a los actos de absoluta perfección. Porque las perfecciones en las obras de arte resultan de la perfección de los actos y lo demuestran. Y la perfección de los actos señala a un Hacedor Perfecto y a los Nombres perfectos de ese Hacedor. O sea, en relación a las obras de arte, señalan a la perfección de Nombres como Planificador, Diseñador, Omnisciente, Compasivo y Adornador.

Además, la perfección de los Nombres y títulos, sin lugar a duda, señala a los atributos perfectos del Hacedor. Porque si los atributos no fueran perfectos, los Nombres y títulos que se originan de los atributos no serían perfectos. Y la perfección de los atributos evidentemente señala a la perfección de las funciones de Su esencia, porque es de las funciones de la esencia que proceden los atributos. Y la perfección de las funciones esenciales señala el nivel de ‘conocimiento de la certeza’ hasta la perfección de las funciones de la esencia. Señalan a una perfección tan merecedora que a pesar de que la luz de esta perfección pasa por los velos de las funciones, atributos, Nombres, actos y obras de arte, aún así demuestran el bien, la belleza y la perfección que se ven en gran medida en el universo.

Así, después de la existencia de este nivel, las perfecciones esenciales verdaderas se han establecido con pruebas definidas, ¿qué importancia queda para las perfecciones relativas, que se refieren a otras cosas y que existen sólo en tanto obtienen superioridad sobre sus pares u opuestos? Puedes comprender, entonces, qué tan míseras se vuelven.

Segunda Prueba: Cuando el universo se estudia como algo de lo cual se aprenden lecciones, la conciencia y el corazón pueden percibir sin duda lo siguiente: que quien ha embellecido y adornado tanto al universo con todo tipo de cosas delicadas, posee un nivel infinito de belleza y perfección para que pueda hacerlo así.

Tercera Prueba: Es un hecho bien sabido que las obras de arte que son bien proporcionadas, simétricas, perfectas y hermosas se basan en un plan sumamente alineado. Y un plan sumamente alineado señala a un conocimiento perfectamente sano, un intelecto delicado y una habilidad refinada del espíritu. Es decir, que es la belleza inmaterial del espíritu que aparece en su arte por el conocimiento. Así, el universo, con sus cualidades materiales delicadas e innumerables, está formado de las destilaciones de las cualidades delicadas inmateriales que pertenecen al conocimiento. Y aquellas cualidades inmateriales que pertenecen al conocimiento y aquellas perfecciones son ciertamente las manifestaciones de un bien, una belleza y una perfección eternos e infinitos.

Cuarta Prueba: Es obvio que lo que da luz debe tener luz, y que lo que ilumina debe ser luminoso, que la bendición viene de la riqueza, y la bondad procede de quien es bueno. Ya que esto es así, ya que toda esta bondad y belleza se da al universo y las variadas perfecciones se les otorgan a los seres, señalan a una belleza eterna como la luz señala al sol.

Los seres pasan por la faz de la tierra como un río vasto que brilla con destellos de perfección. De la misma manera que un río brilla con las manifestaciones del sol, el flujo de los seres temporalmente brilla con destellos de bien, belleza y perfección y luego se va. Y los seres que siguen después de ellos muestran los mismos destellos y el mismo brillo. Se puede entender de esto que así como las manifestaciones y las instancias de belleza de las burbujas que fluyen no son de ellas mismas, sino que son manifestaciones e instancias de belleza de la luz de un sol, entonces las bellezas  las perfecciones que brillan brevemente en el flujo del universo son los destellos de la belleza de los Nombres de un Sol Eterno.

نَعَمْ تَفَاﯼﰆ الْمِرْاٰةِ زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ تَجَلِّى الدَّٓائِمﭭ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكَ الْمَظَاهِرِ مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَاـلِـ الْمُجَرَّدِ لِـلْاِحْسَاـنِـ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ لِلْبَاﯻﰆ الْوَدُودِ…

Sí, la aniquilación de los espejos y el desvanecimiento de los seres están junto con la manifestación perpetua y refulgencia constante. Está claro de las manifestaciones que aparecen que su belleza aparente no es de ellos; más bien son manifestaciones elocuentes y pruebas claras de una Belleza Trascendente y una Munificencia Renovada; de un Necesariamente Existente, el Amado, el Que No Muere.

Quinta Prueba: Si las personas que han llegado por tres rutas diferentes todas hablan del mismo evento, sugiere con una certeza nacida de la unanimidad que el evento definitivamente ocurrió. Así, a pesar de que sus profesiones, caminos, habilidades y épocas fueron totalmente diferentes, todos los estudiosos de religión con sus diferentes rangos, los evliyas con sus diferentes caminos y los purificados con sus diferentes profesiones, y los verdaderos filósofos con sus diferentes credos están de acuerdo. Son las personas iluminadas y con conocimiento que les da la experiencia quienes han develado los secretos del cosmos y han observado y atestiguado la verdad; por sus revelaciones, iluminaciones y testimonios, han acordado unánimemente que las cualidades y la perfecciones que se ven en los espejos y muestras del universo y sus seres, son las manifestaciones de perfección de un Único Necesariamente Existente y las manifestaciones de belleza de Sus Nombres.

Sus consensos, entonces, constituyen una prueba definida e inquebrantable.

Adivino que para no oír este Signo, el representante de los desviados fuera obligado a tapar sus oídos y huir. Porque ciertamente, como los murciélagos, las cabezas tan sumergidas en la oscuridad no pueden soportar estas luces. En cuyo caso, de aquí en adelante las consideraremos pequeñas, por decir algo.

El Cuarto Signo: En vez de mirar a sus semejantes y opuestos, el placer, al bien y la belleza de algo, consideran hacia dónde aquellas cualidades se manifiestan. Por ejemplo, la generosidad es un atributo delicado y placentero. El placer que una persona generosa obtiene del placer de aquellas que ha favorecido es miles de veces más gratificante que el placer relativo obtenido de sentirse superior a otras personas generosas.

También, una persona misericordiosa y compasiva recibe verdadero placer proporcional a aquellos con quienes ha sido compasivo y encuentra facilidad y confort. Por ejemplo, el placer que una madre recibe de la felicidad y el confort de sus hijos, por su compasión, en tan fuerte que sacrificaría su propio espíritu por su confort. El placer de semejante compasión haría que incluso una gallina ataque a un león para proteger a sus pollitos.

Así, el verdadero placer, la verdadera bondad, felicidad y perfección de los atributos elevados no consideran a sus pares y opuestos sino,  a quienes están a su cargo y los lugares en que se manifiestan. La belleza, en consecuencia, de la misericordia del Glorioso y Perfecto, Quien es Eterno y Auto-Subsistente, Clemente y Benevolente, Compasivo y Misericordioso, considera a quienes reciben Su misericordia.

Hay un sinfín de niveles en la felicidad, facilidad y placer de quienes reciben la manifestación de Su misericordia y compasión, en especial quienes reciben sus ilimitadas variedades en el Paraíso eterno. Podemos entender que, según los niveles de su felicidad y placer, el Misericordioso y Compasivo experimenta los significados exaltados, puros, sagrados y bellos, como el cariño y el amor, de un modo apropiado a Él, que puede describirse por las cualidades que Le son propias. Él posee cualidades absolutamente puras y sagradas que no podemos mencionar porque la Sharía no lo permite, pero que se describieron como “placer sagrado”, “amor consagrado”, “placer puro” y “felicidad sagrada”. Hemos demostrado en muchas partes que son infinitamente más exaltadas, elevadas, sagradas y puras que el amor, el placer y la felicidad que vemos en el universo y el que podemos percibir entre los seres. Si deseas darle una mirada al destello de esos significados, entonces mira a través del telescopio de las siguientes comparaciones.

Por ejemplo, un personaje magnánimo, compasivo y de corazón noble sirvió un delicado banquete en su magnífico barco de paseo para alimentar a los pobres, los necesitados y los hambrientos. Entonces él mismo observó desde la cubierta. Puedes comprender qué tan complacido y feliz, el placer, agradecido y la gratitud apreciativa de los pobres, hambrientos y necesitados hicieron a ese personaje generoso; cuánto lo gratificó.

El ser humano no es el verdadero dueño de ni siquiera el más humilde ágape y es meramente como un distribuidor. En consecuencia, si su placer es así, puedes hacer una analogía con los significados sagrados del amor y los resultados de la misericordia que pertenecen al Misericordioso y Compasivo y que no podemos expresar. Porque Él hace que los seres humanos, los genios y los animales viajen por los mares del espacio, y aborden la poderosa tierra, que es un barco divino. Entonces, sirviendo la mesa de la faz de la tierra con innumerables variedades de alimentos, Él invita a todos los seres vivos a la fiesta, que es una especie de desayuno liviano. Porque además de esto, Él hará de cada uno de los tipos de delicias perfectas una mesa servida con bendiciones en un reino permanente y eterno. Él inaugurará un banquete interminable y abarcativo de innumerables placeres y maravillas sutiles, que serán verdadero alimento para Sus innumerables siervos infinitamente necesitados y anhelantes.

Y, por ejemplo, un artesano habilidoso y práctico que le gusta mostrar su ingenuidad, después de inventar un objeto como un gramófono que suena sin discos, lo armará, lo probará y luego hará alarde de él. Si da los resultados deseados y esperados a la perfección, qué orgulloso se sentirá su inventor, qué complacido y gratificado estará. Se dirá a sí mismo: ¡Barakallah! “¡Que Allah bendiga esto!”

Y entonces, si una persona insignificante está tan complacida con el funcionamiento delicado de un gramófono y con su destreza que es sólo superficial, porque en realidad no crea nada, entonces ¿cómo debería estar el Creador Glorioso? Porque Él creó el poderoso universo como una orquesta y un gramófono, y Él hizo la tierra, y todos los seres vivos sobre él, y entre los seres vivos, el ser humano en particular. Y la cabeza del ser humano que Él creó de tal manera que es un gramófono y una orquesta Divina para que la ciencia y la filosofía queden  perplejas ante este arte.

Así, todas estas obras de arte muestran todos los resultados deseados de ellos al grado más elevado y de la mejor manera posible. Son completamente obedientes de las órdenes que les da existencia, que se describen por la adoración y glorificación particular de los seres y sus salutaciones asignadas para Allah. El orgullo, la felicidad y el placer junto con los significados sagrados y las cualidades puras, que no podemos describir, que se obtienen de éstos y de alcanzar los objetivos divinos buscados para los seres, son tan exaltados y sagrados que si todas las mentes de la humanidad se unieran y se volvieran una sola mente, aún así serían incapaces de alcanzar o comprender su sustancia.

Y otro ejemplo. Qué placer y disfrute recibe un gobernante justo que ama la justicia y lo correcto cuando les da a los oprimidos sus derechos y cuando recibe sus agradecimientos y cuando castiga a los malhechores y toma venganza por los oprimidos. Puedes hacer una analogía con los significados sagrados que pertenecen al Absolutamente Sabio, el Verdaderamente Justo, el Persuasivo y Glorioso, que surgen de establecer la justicia, y no sólo para los seres humanos y los genios sino para todos los seres.

Es decir, los significados sagrados que surgen de otorgar el derecho de la existencia y el derecho de la vida a todo, de proteger la existencia y la vida de los agresores, y de arrestar y restringir a aquellos seres espantosos de sus agresiones; y eso surge especialmente del juicio de los seres humanos y de los genios en la Gran Reunión en el reino del Más Allá. Y además de esto, los significados sagrados que surgen de la más grande manifestación de justicia y sabiduría que es evidente en los seres vivos.

Así, como se ve de estos tres ejemplos, tal como una gran cantidad de niveles de bien, belleza, gracia y perfección están presentes en todos los mil y un Nombres Divinos, así también hay muchos niveles de amor, orgullo, gloria y grandeza.

Es por esto que los evliyas y los eruditos veraces que manifestaron el Nombre de Amado dijeron: “El amor es la mismísima levadura del universo. Es por amor que todos los seres están en movimiento. Es del amor que surgen las leyes de atracción, afinidad y éxtasis presentes en todos los seres”. Uno de ellos escribió lo siguiente:

فَلَكْ مَسْت مَلَكْ مَسْت نُجُومْ مَسْت

سَمٰوَاتْ مَسْت شَمْس مَسْت قَمَرْ مَسْت زَمِين مَسْت

عَنَاصِرْ مَسْت نَبَاتْ مَسْت شَجَرْ مَسْت بَشَرْ مَسْت سَرَاسَرْ ذِى

حَيَاتْ مَسْت هَمَه ذَرَّاتِ مَوْجُودَاتْ بَرَابَرْ مَسْت دَرْ مَسْتَسْت

Es decir, todo recibe la manifestación del amor Divino y por esta bebida de amor, todo está intoxicado según su habilidad. Es bien sabido que cada corazón tiene afecto por alguien que se lo otorga, y que ama la verdadera perfección y está enamorado de la belleza noble. Y el corazón ama incluso más a quien le otorga bondad, no sólo a él sino también a quienes él ama y por quienes siente compasión.

Y entonces, como explicamos antes, ¿no se puede entender de lo siguiente sólo qué merecedor de amor y pasión es el Bello y Glorioso, el Perfecto Amado, y qué intoxicado y vertiginoso está todo el universo con amor de Él? Porque Él es nombrado con mil y un Nombres cada uno de los que es la fuente de miles de perfecciones y el medio de miles de niveles de belleza. Y por Sus bendiciones, en todos los Nombres hay miles de tesoros que contienen bendiciones y Él hace feliz a todos aquellos seres que amamos.

Es por este misterio que los evliyas que manifestaron el Nombre de Amado declararon: “No queremos el Paraíso. Un destello del amor Divino será suficiente para nosotros por siempre”.

También es por esto que como se registró en el Hadiz: “Un minuto de visión de la belleza Divina en el Paraíso superará pr mucho otros placeres del Paraíso”. [5]

Así, estas perfecciones interminables de amor sólo ocurren por los Nombres del Glorioso y Sus seres dentro de la esfera de Su unidad y unicidad. Es decir, aquellas perfecciones que se cree que existen afuera de esa esfera no son perfecciones.

El Quinto Signo: El Quinto Signo consiste de cinco Puntos.

Primer Punto: El representante de los extraviados dijo a continuación: “El mundo está deplorado en sus Hadices y se llama ‘carroña’.[6] También, todos los evliyas y veraces desprecian al mundo, dicen que es pernicioso y sucio. Mientras que tú lo muestras como el medio y la prueba de todas las perfecciones Divinas y hablas de él efusivamente”.

La Respuesta: El mundo tiene tres fases:

Su Primera Faz se refiere a los Nombres de Allah Todopoderoso; muestra sus bordados. Es un espejo de ellos que refleja sus significados. Esta faz del mundo consiste de innumerables cartas que describen a Allah, todo lo que existe necesita a Él, sin que Él necesita nada. Esta faz es absolutamente bella, y es merecedora de amor, no de odio.

Su Segunda Faz se refiere al Más Allá. Es el almácigo del Más Allá y el campo fértil para el Paraíso. Es el almácigo de la misericordia. Esta faz también es bella como la primera y es merecedora de amor, no de desprecio.

Su Tercera Faz se refiere a los apetitos básicos del ser humano. Es un velo de negligencia y un juguete para satisfacer los deseos de quienes son mundanales. Esta faz es horrible porque es efímera y mortal; está llena de dolor y decepciona. El desprecio descrito en el Hadiz y el odio de los veraces, entonces, es para esta faz.

La importancia y la aprobación que el Sabio Corán demuestra por el universo y todos los seres son en relación a las dos primeras fases. Son las primeras dos fases del mundo que los Compañeros del Profeta (PyB) y otra gente de Allah buscan.

Hay cuatro clases de gente que tienen desprecio por el mundo.

La Primera: Aquellos que buscan el conocimiento de Allah. Tienen desprecio por él porque es una barrera para conocer, amar y adorar a Allah.

La Segunda: Aquellos buscan el Más Allá. Ven el mundo como horrible porque los asuntos mundanales inevitables no les permiten hacer obras que pertenecen al Más Allá. O bien, debido a su fe que está en el nivel de visión, lo ven como horrible en relación a las perfecciones y bellezas del Paraíso.

Por cierto, del mismo modo que un hombre apuesto parece feo cuando se lo compara con el Profeta José (la paz sea con él), sin importar qué valiosas sean las bellezas de este mundo, cuando se las compara con el Paraíso, se vuelven como nada.

La Tercera: Son los que tienen desprecio por este mundo porque no lo pueden obtener. Este desprecio surge no del odio sino del amor.

La Cuarta: Son los que tienen desprecio por el mundo porque a pesar de que lo obtienen, no se queda con ellos sino que los abandonan. Y esto los saca de quicio. Lo insultan para consolarlos y dicen que es feo. Pero esto surge del amor por el mundo, mientras que el desprecio aceptable surge del amor por el Más Allá y el amor que surge del conocimiento de Allah.

Es decir, el desprecio aceptable es de las primeras dos clases. Que Allah Todopoderoso nos haga como aquellas personas. Amén.

بِحُرْمَتِ سَيِّدِالْمُرْسَلِينَ

En Recuerdo Del Señor De Los Profetas

 

* * *

 

[1] Es decir, la pregunta al comienzo del Segundo Objetivo, no las pequeñas preguntas al final de la conclusión.

[2] Corán, 23:14, etc, 7:151, etc

[3] Corán, 32:7

[4] Corán, 6:57

[5] Tirmidhi, Zuhd, 14; Ibn Maja, Zuhd, 3; Darimi, Muqaddima, 32, Suyuti, al-Durr al-Manthur, iii, 305-6.

[6] Ibn Maja, No: 4112; al-Manawi, Fayd al-Qadir, No: 4281